法華經演義 · 妙法蓮華經演義卷第七之一

姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯 天台教觀　一松大師　講錄 清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定 妙法蓮華經妙音菩薩品第二十四 若論此品之來源。總由世尊。上來因菩薩之受命弘經。乃即現乎十種神力。結於五種綱要。以為付囑流通此經。以一手同時三摩無量菩薩頂。而作是言。我於無量百千阿僧祇劫。修習是難得菩提之法。今以付囑汝等。汝等當一心流布此法。令一切眾生普得聞知。如來是一切眾生之大施主。汝等亦應隨學如來之法。所謂學於苦行。學於神力。若苦行則已如上所明。今欲發明神力。故有此妙音神力弘經一品之文也。言妙音者。約其所見之理。所修之行。所通之教。皆可名為妙音。所見之理者。以其能達諸法實相。則法法俱真。相相皆實。即其所有音聲。了達全體。便是法界。故就其所見之理。名之為妙音也。所修之行者。由其過去因中。以十萬種伎樂。八萬四千寶缽。奉供雲雷音王如來。故感今日流通此經。則多諸眷屬。以為圍繞。有諸道器。以為侍從。故就其所修之行。亦得名為妙音也。所通之教者。由其能以神通之力。在於此界他方。現十界身。弘此妙經。令一切眾生聞其所說。各得解知如來知見長遠壽命。故約其所通之教。又得名為妙音也。菩薩者。自既能依理起行。而通於教。亦令一切眾生依理起行通教。則是自利利他。故稱菩薩也。 △品分文為六。初釋迦光照。二妙音遠來。三神力通經。四彼此得益。五還歸本國。六聞品增道。初二。初放光。 爾時釋迦牟尼佛。放大人相。肉髻光明。及放眉間白毫相光。 放大人相肉髻光明者。由我如來因中。能承順師長。故今果上。能感肉髻之中有大光明。此乃是大覺聖人之相。故言放大人相肉髻光明。今放此光者。欲彼菩薩。承順我如來所有之命。而在在流通此經故也。及放眉間白毫相光者。前跡門欲發起此中道實相之經。故放此光。今欲彼菩薩。流通此中道實相之經。故又放此光也。 △二正照二。初照國。二照身。初二。初總照諸土。 遍照東方。百八萬億。那由他恆河沙等。諸佛世界。 遍照東方者。東為群動之首。故舉之而攝餘九方。其遍照十方也。 △二別照一國。 過是數已。有世界名淨光莊嚴。其國有佛。號淨華宿王智如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。為無量無邊菩薩大眾。恭敬圍繞。而為說法。釋迦牟尼佛。白毫光明。遍照其國。 世界名淨光莊嚴者。由彼世界之佛。惑無不破。而有斷德。智無不顯。而有智德。以此二德。而為莊嚴。故即名其世界。為淨光莊嚴也。佛號淨華宿王智者。以彼佛宿世因中。能修七覺淨華之因。故至果時。能得一心三智。而自性照空。則一切俱空。照有則一切俱有。照中則一切俱中。而得大自在。得此之果。由能修因。當知因不離果。果不離因。因果雖殊。同一妙智。故名淨華宿王智也。 △二照身三。初出名。 爾時一切淨光莊嚴國中。有一菩薩。名曰妙音。 △二嘆德。 久已植眾德本。供養親近。無量百千萬億諸佛。而悉成就。甚深智慧。 言植眾德本者。即是修慧也。以慧乃眾德之本。萬行之基故也。言供養諸佛者。即是修福也。所以植眾德本。而無慧不修。故能成就甚深智慧。一心三智。照空一切空。照有一切有。照中一切中。故知甚深智慧。而釋成植眾德本也。次下得妙去。釋成供養。乃至百千等。以其供養諸佛。無福不修。故能得於諸大三昧也。 得妙幢相三昧。 三昧此雲正受。不受諸受。是名正受。三昧言妙幢相者。幢即摧邪表正為義。則無邪不摧。無正不表。而言妙者。即邪而正。正不離邪。非離邪外而別有正。故言妙幢相三昧也。 法華三昧。 法華者。自能了達一切諸法。悉皆實相。法法皆真。相相皆實故也。 淨德三昧。 淨德者。無惑不破故言淨。無智不顯故言德。如是淨之與德。皆由此三昧而得故也。 宿王戲三昧。 宿王戲者。宿王乃是月之別名。月則能虧能盈。菩薩能現勝身。以應大機。能現劣身。以應小機。如月能虧盈。若遊戲者。故名宿王戲三昧也。 無緣三昧。 無緣者。能任運與一切眾生之樂。拔一切眾生之苦。如彼磁石任運吸鐵。故以名也。 智印三昧。 智印者。自能得於一心三智。而以一切智印於空。以道種智印於有。以一切種智印於中。故名智印也。 解一切眾生語言三昧。 解一切眾生語言者。一切眾生。所有殊方異語。皆能了知。故以名之。若有所說。即此一音。能令一切眾生。隨類各得其解也。 集一切功德三昧。 集一切功德者。能以自所證。而教於人名功。化功歸己。有得於心名德。一切者。不出法身般若解脫。自能積集三德秘藏。故以為名也。 清淨三昧。 清淨者。能圓破三惑故也。 神通遊戲三昧。 神通遊戲者。自具大智慧大慈悲。而能任運與拔。神而明之。通而變之。如遊戲者。故名此也。 慧炬三昧。 慧炬者。如世炬火。能破諸暗。具大智慧。能破無明昏暗。故以名也。 莊嚴王三昧。 莊嚴王者。自能具足定慧。以為莊嚴。而即定是慧。全慧是定。於定慧得大自在。故名莊嚴王也。 淨光明三昧。 淨光明者。能圓斷三惑故言淨。能圓顯三智故言光。能圓證三德故言明也。 淨藏三昧。 淨藏者。藏以含藏為義。現前介爾一念心中。具藏三千性相百界千如。而悉能顯現。故以名也。 不共三昧。 不共者。乃大乘圓頓者。不與二乘偏漸共也。 日旋三昧。 日旋者。自能旋假入空。而不住於空。旋空入假。而不住於假。旋空假入中。而不住於中。猶日輪之旋空。而不住於空。故名之也。 得如是等。百千萬億。恆河沙等。諸大三昧。 得如是等者。乃結上總收也。 △三正照。 釋迦牟尼佛。光照其身。 所以照其身者。欲其承順佛命。而流通此中道實相妙經故也。 △二妙音遠來二。初明因由。二正發來。初四。初妙音請往。 即白淨華宿王智佛言世尊。我當往詣娑婆世界。禮拜親近供養。釋迦牟尼佛。及見文殊師利法王子菩薩。藥王菩薩。勇施菩薩。宿王華菩薩。上行意菩薩。莊嚴王菩薩。藥上菩薩。 欲禮拜釋迦等者。以其往昔因中。曾為釋迦之所化導教育故也。文殊則有大智慧。能發起此經。能于海中。宣說此經。能問初心流通此經方軌者。藥王。乃是能然身臂。而以苦行流通此經者。勇施。乃是能說咒。以擁護弘通此經者。宿王華。乃是能問苦行流通此經者。上行意。乃釋迦本中所化。能為湧出最上之首。而受命流布此經者。莊嚴王。乃是能轉邪歸正。而修行此經者。藥上。乃同藥王。以神通力。轉莊嚴王之邪。得修此經者。故皆願欲得見也。 △二彼佛告誡。 爾時淨華宿王智佛。告妙音菩薩。汝莫輕彼國。生下劣想。善男子。彼娑婆世界。高下不平。土石諸山。穢惡充滿。佛身卑小。諸菩薩眾。其形亦小。而汝身四萬二千由旬。我身六百八十萬由旬。汝身第一端正。百千萬福。光明殊妙。是故汝往。莫輕彼國。若佛菩薩及國土。生下劣想。 所以須為告誡者。若夫妙音位居等覺。自不生於下劣之想。其所隨之眾。或是新發意。生下劣之想者有之。故彼佛如此一番詔告誡來於妙音。使其所隨之眾。自不生此想也。然一切諸佛。所修所證。咸皆是同。而國土有淨穢。佛身有優劣娑。蓋皆隨機不同故爾。若眾生之機。是劣是小。則應以穢土劣身而逗之。若眾生之機。是大是勝。則應以淨土勝身而逗之。故知土無淨穢。淨穢由生。佛無優劣。優劣由機也。 △三妙音受旨。 妙音菩薩。白其佛言世尊。我今詣者婆世界。皆是如來之力。如來神通遊戲。如來功德智慧莊嚴。 皆是如來之力者。謂如來能達一切諸法。當體空寂。悉皆實相。而不見有淨穢優劣之分。則我今往詣彼國。亦當隨學如來。亦不見有淨穢優劣之分。而自不生下劣之想也。言如來神通遊戲者。如來有慈悲。能與樂拔苦。神而明之。通而變之。如遊戲一般。我今亦應隨學如來之法。則亦應如是。而又不生下劣之想也。言如來功德智慧莊嚴者。如來有大莊嚴。則不為一切諸障所惱。今我往詣彼國。亦當隨學如來之法。不為諸障所惱。不生下劣之想更明矣。 △四先現瑞相六。初化蓮華。 於是妙音菩薩。不起於座。身不動搖。而入三昧。以三昧力。於耆闍崛山。去法座不遠。化作八萬四千。眾寶蓮華。閻浮檀金為莖。白銀為葉。金剛為須。甄叔迦寶。以為其台。 △二文殊問。 爾時文殊師利法王子。見是蓮華。而白佛言世尊。是何因緣。先現此瑞。有若干千萬蓮華。閻浮檀金為莖。白銀為葉。金剛為須。甄叔迦寶。以為其台。 △三如來答。 爾時釋迦牟尼佛。告文殊師利。是妙音菩薩摩訶薩。欲從淨華宿王智佛國。與八萬四千菩薩。圍繞而來至此娑婆世界。供養親近禮拜於我。亦欲供養聽法華經。 △四又審問。 文殊師利。白佛言世尊。是菩薩種何善根。修何功德。而能有是大神通力。行何三昧。願為我等。說是三昧名字。我等亦欲勤修行之。行此三昧。乃能見是菩薩色相大小。威儀進止。惟願世尊。以神通力。彼菩薩來。令我得見。 令我得見者。前妙音請往。則言並見文殊師利。今文殊則言令我得見。蓋二人皆同居等覺。然但相聞。而不相見。今欲共為修行此經。共為流通此經。欲共成化事之因緣。故妙音欲見文殊。文殊欲見妙音也。 △五推多寶。 爾時釋迦牟尼佛。告文殊師利。此久滅度。多寶如來。當為汝等。而現其相。 當為汝等而現其相。則功在多寶。而不在我釋迦矣。蓋由如來。前既放光遠照。則已形召令來。今因文殊重問。故命多寶。還以聲召也。 △六告彼來。 時多寶佛。告彼菩薩。善男子來。文殊師利法王子。欲見汝身。 已上敘因由竟。 △二正發來四。初眷屬經歷。 於時妙音菩薩。於彼國沒。與八萬四千菩薩。俱共發來。所經諸國。六種震動。皆悉雨於七寶蓮華。百千天樂。不鼓自鳴。 言六種震動等者。妙音經歷諸國。來於此土。無非欲為流通此經也。自能令一切眾生。翻破六位無明。故六種震動表之。自能得成無上圓因。故雨華表之。或有大機。不待問當為其說。故百千天樂不鼓自鳴以表之。 △二敘相登台。 是菩薩目如廣大。青蓮華葉。正使和合。百千萬月。其面貌端正。復過於此。身真金色。無量百千功德莊嚴。威德熾盛。光明照曜。諸相具足。如那羅延堅固之身。入七寶台。上升虛空。去地七多羅樹。諸菩薩眾。恭敬圍繞。而來詣此娑婆世界。耆闍崛山。 △三傳旨問訊二。初奉供。 到已下七寶台。以價直百千瓔珞。持至釋迦牟尼佛所。頭面禮足。奉上瓔珞。 奉上瓔珞者。一者往昔曾為弟子。今日從遠方來。則師資道儀。人事常法。皆所當然者也。二者表己所有因行。當克如來之果德也。 △二正問三。初問能化佛。 而白佛言世尊。淨華宿王智佛。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂行不。四大調和不。世事可忍不。 △二問所化眾。 眾生易度不。無多貪慾瞋恚。愚痴嫉妒慳慢不。無不孝父母不敬沙門邪見不。善心不。攝五情不。世尊眾生。能降伏諸魔怨不。 文中無不孝之無字。直貫於下。不攝五情之不字。直徹於上。此蓋略詞。具足應雲。無不孝父母否。無不敬沙門否。無邪見否。無不善心否。無不攝五情否。 △三問多寶佛。 久滅度多寶如來。在七寶塔中。來聽法不。又問訊多寶如來。安隱少惱。堪忍久住不。 此上三問。皆傳彼如來之旨而問也。 △四願見多寶三。初妙音願見。 世尊我今欲見多寶佛身。惟願世尊。示我令見。 示我令見者。如大樂說。欲見彼佛。須集分身。然後開塔得見。今既塔戶仍閉。不復再開。若非佛力轉致。無由得見耳。 △二釋迦傳語。 爾時釋迦牟尼佛。語多寶佛。是妙音菩薩。欲得相見。 △三多寶稱善。 時多寶佛。告妙音言。善哉善哉。汝能為供養釋迦牟尼佛。及聽法華經。並見文殊師利等。故來至此。 能供養釋迦者。妙音本是有福之者。今能供釋迦。則其福愈深矣。及聽法華者。妙音本是有慧之者。今能聽法華。則其慧愈深矣。以其福慧皆深。故稱一善哉以贊之。文殊乃是大智第一。而能宣說流通此經者。今並能見之。所以更能稱一善哉以贊也。 △三神力通經二。初審問神力。二審問三昧。初二。初華德發問。 爾時華德菩薩。白佛言世尊。是妙音菩薩。種何善根。修何功德。有是神力。 菩薩名華德者。以此菩薩。能以萬善之因。莊嚴果德。故而名也。是神力者。謂決非無因而有。今問世尊。畢竟宿何善根功德。其能如是也。 △二如來答示三。初答初問。二答二問。三答神力。初二。初正答。 佛告華德菩薩。過去有佛。名雲雷音王。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。國名現一切世間。劫名喜見。妙音菩薩。於萬二千歲。以十萬種伎樂。供養雲雷音王佛。並奉上八萬四千七寶缽。以是因緣果報。今生淨華宿王智佛國。有是神力。 佛名雲雷音王者。以彼佛現身如雲。說法如雷。而以微妙之音。演說諸法。得大自在。故名雲雷音王也。國名現一切世間者。一切世間。即三十種世間也。以由彼佛。能隨類現形。一一教化示導。故以名其國也。劫名喜見者。既彼佛能教化一切世間。則一切眾生。見之莫不歡悅。故劫名喜見也。以伎樂供養者。由其能達聲即法界。則當起法界之行。故興法界之供。而還以伎樂為供也。以缽供養者。由其能達色即法界。故還以缽而興法界之供也。汝問有何善根。有是神力。以其興法界供之善根。故有如是神力也。 △二結會。 華德。於汝意云何。爾時雲雷音王佛所。妙音菩薩。伎樂供養。奉上寶器者。豈異人乎。今此妙音菩薩摩訶薩是。 △二答二問。 華德。是妙音菩薩。已曾供養親近。無量諸佛。久植德本。又值恆河沙。等百千萬億。那由他佛。 供養諸佛是修福。久植德本是修慧。汝問有何功德。有是神力。以其能修福慧功德。故有如是神力也。 △三答神力三。初總明。 華德。汝但見妙音菩薩。其身在此。而是菩薩。現種種身。處處為諸眾生。說是經典。 現種種身者。即是現十界身也。處處者。即是同居有餘等土也。說是經典者。則知現身雖殊。所說唯是妙經。才顯妙音神力流通。令聞者隨其自分。即佛乘也。 △二別示二。初明非生現生。二明非滅現滅。初二。初現六凡身。 或現梵王身。或現帝釋身。或現自在天身。或現大自在天身。或現天大將軍身。或現毗沙門天王身。或現轉輪聖王身。或現諸小王身。或現長者身。或現居士身。或現宰官身。或現婆羅門身。或現比丘比丘尼優婆塞優婆夷身。或現長者居士婦女身。或現宰官婦女身。或現婆羅門婦女身。或現童男童女身。或現天龍夜叉。乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等身。而說是經。諸有地獄餓鬼畜生。及眾難處。皆能救濟。乃至於王后宮。變為女身。而說是經。 梵王是色界主。帝釋是欲界主。自在即他化自在。是欲界頂。大自在。即摩醯首羅。是色界頂。舉其主天頂天。則攝余天也。輪王。即兼四種。小王即粟散也。諸有下。明現諸難身。八難之處。皆有出世圓頓之機。則亦現其身。為說是經。令得度脫也。 華德是妙音菩薩。能救護娑婆世界。諸眾生者。是妙音菩薩。如是種種變化現身。在此娑婆國土。為諸眾生。說是經典。於神通孌化智慧。無所損減。是菩薩以若干智慧。明照娑婆世界。令一切眾生。各得所知。於十方恆河沙世界中。亦復如是。 謂如上種種現身者。皆由能得神力故也。言救護者。救即救拔。護即護持。救拔是大悲拔苦。護持是大慈與樂也。於神通智慧無所損減者。謂雖或現人身天身。乃至或現諸難王妃等身。然於菩薩神通智慧。曾不搖動。曾無損減。如世之明燈。取之無盡。照之無窮。而曾無損減也。令一切眾生。各得所知者。一往而言。謂一音演說。隨類得解。各得所知者。克實而論。正謂此菩薩。種種現身。為諸眾生。說此妙經。令一切眾生。各得開示悟入佛之知見。各得明了長遠壽量。乃至十方世界。亦復如是。各得所知也。 △二現四聖身。 若應以聲聞形得度者。現聲聞形。而為說法。應以辟支佛形得度者。現辟支佛形。而為說法。應以菩薩形得度者。現菩薩形。而為說法。應以佛形得度者。即現佛形。而為說法。如是種種隨所應度。而為現形。 此中非謂應以聲聞得度。為說四諦之法。應以支佛得度。為說因緣之法。應以菩薩得度。為說六度之法。乃是應以三乘形得度者。即現三乘之形。為說妙法華經。令其所有三乘。悉皆會歸於一佛乘。而得度也。應以佛形者。此須簡別。則有三教果頭之佛。有圓教分證之佛。與究竟之佛。今所現者。乃是三教之果頭。圓教之分證。令得圓教妙覺究竟之佛也。 △二明非滅現滅。 乃至應以滅度而得度者。示現滅度。 △三通收。 華德妙音菩薩摩訶薩。成就大神通智慧之力。其事如是。 △二審問三昧二。初菩薩問。 爾時華德菩薩。白佛言世尊。是妙音菩薩。深種善根。世尊是菩薩。住何三昧。而能如是在所變現。度脫眾生。 深種善根者。謂世尊上來為我發明。則我已知妙音菩薩。能以伎樂寶缽。奉供雲雷音王佛。更能久植德本。供無量諸佛。而無慧不具。無福不修。則其往昔因中。可謂深種善根。深修功德。所以有如是神力明矣。然不知其今日。現住何等三昧。而能於此土他方。現十界身。說微妙法。應以何身得度。即見何身也。 △二如來答。 佛告華德菩薩。善男子。其三昧。名現一切色身。妙音菩薩。住是三昧中。能如是饒益。無量眾生。 謂汝問住何三昧。其所住者。非他三昧。即是現一切色身三昧。以其住此三昧。故能隨類現形。度脫眾生也。能得此之三昧者。由於了達法華。所詮諸法實相妙理故也。既諸法皆是實相。則法法皆真。相相皆實。隨舉一色。則一切色。一切色一色。隨舉一身。則一切身。一切身一身。能達此理。故得此三昧。即能一現一切現。一切現一現。所以應現三途身。即現三途身。應現八難身。即現八難身。應現六凡身。即現六凡身。應現四聖身。即現四聖身。乃至應生。則非生而現生。應滅則非滅而現滅。如是種種變現。而度眾生。皆由住此三昧也。 △四彼此得益二。初彼土得益。 說是妙音菩薩品時。與妙音菩薩俱來者。八萬四千人。皆得現一切色身三昧。 菩薩皆得三昧者。妙音乃是深心久行。已得成就此之普現色身三昧。俱來之人。乃是初心始行之者。今聞釋迦如來。發明妙音所得。亦能得妙音之所得也。 △二此土得益。 此娑婆世界。無量菩薩。亦得是三昧。及陀羅尼。 三昧及陀羅尼者。妙音得此三昧。亦得總持。故能即定而慧。即慧而定。住於三昧。隨類說法。今此土無量菩薩。聞佛發明。亦即得其所得也。 △五還歸本國。 爾時妙音菩薩摩訶薩。供養釋迦牟尼佛。及多寶佛塔已。還歸本土。所經諸國。六種震動。雨寶蓮華。作百千萬億。種種伎樂。既到本國。與八萬四千菩薩圍繞。至淨華宿王智佛所。白佛言世尊。我到娑婆世界。饒益眾生。見釋迦牟尼佛。及見多寶佛塔。禮拜供養。又見文殊師利法王子菩薩。及見藥王菩薩。得勤精進力菩薩。勇施菩薩等。亦令是八萬四千菩薩。得現一切色身三昧。 謂妙音來此土。唯有二意。一為供養釋迦。及見多寶佛塔。今已供養釋迦。已見多寶。理當還歸也。前發來之時。所經諸國。地皆六震。雨寶蓮華。天樂自鳴。今還本國。故亦復如是。二總欲流通此經而來。去亦總為流通此經而去。來時固能令眾生。破六位無明。成於無上圓因。若遇大機。則無問而自說。乃以動地雨華作樂表之。今去時亦復如是。故還以動地等而表也。白佛等者。前發來之時。請白於佛。欲往娑婆。供養釋迦多寶。並見文殊等。今既事已轉還本國。故復白其佛也。 △六聞品增道。 說是妙音菩薩來往品時。四萬二千天子。得無生法忍。華德菩薩。得法華三昧。 天子得無生法忍者。以其聞此品時。能達諸法實相。而不見有少法生。亦不見有少法滅。以此無生之理。忍可於心。故能得無生忍。此得於圓教。初住也。華德菩薩得法華三昧者。以其聞此品時。能了達實相之理。而知法法皆真。相相俱實。實相之外。更無有相。法界之外。更無有法。故能得於法華三昧。即是一清淨一切清淨。一自在一切自在。一究竟一切究竟也。釋妙音菩薩品竟。 妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五 若明此品之相生。由前如來。付囑諸大菩薩。欲其隨學如來之法。所謂當隨學於苦行。如藥王者。當隨學於神力。如妙音者。更有所謂普門示現。亦當隨學如觀音者。故知妙音品後。即有此觀世音普門一品之文也。觀世音菩薩之五字是人。普門二字是法。人法兼舉。故言觀世音菩薩普門品。就人中。言觀者。即是菩薩能觀之觀。世音即是菩薩所觀之境。所以世間人。則於耳根。聞於音聲。此菩薩則不以耳聞於音。乃以妙觀。觀乎一切世間所有之音聲。故名觀世音也。然此中所言觀世音。與楞嚴所明不同。彼明因中所修自行。故云初於聞中入流亡所。所入既盡。動靜二相。瞭然不生。乃至雲生滅既滅。寂滅現前。正明最初修於耳根圓通。乃約因中所修自行。而得其名。此中則全其自行。而成化他。即是能觀十界眾生所有一切音聲。而現種種形。說微妙法。令得脫於苦惱。故得其名。此乃全約化他。所以不同彼之自行也。然如何觀於世間之音聲。所謂世間一切眾生。有處於七難而不能出離者。有住於三毒而不能解脫者。有懷於二求而不能滿願者。此等眾生。若不稱菩薩之名則已。若一稱其名。則菩薩觀其音聲。令彼處於七難者。畢竟能得出離。在於三毒者。畢竟能得解脫。懷於二求者。畢竟能得滿願。所謂機應境觀。無不冥合。故名觀世音也。言菩薩者。由於能以妙觀。觀乎世音時。而能令無量眾生。皆得解脫種種苦惱。則全其所有自行。而成於化他。故名菩薩也。次法中言普門者。普以周遍為義。門以出入立稱。若其門不遍。不能廣化一切。則所有之門。是偏而非圓。是局而非普。今此菩薩。依實相理。開普遍門。能圓觀十法界。圓應九界眾生。皆令開佛之知見。度脫一切之苦惱。所謂以三十二身。遍應群機。無剎不現。無生不度。則其所有之門。乃是周遍圓融。而不可思議者。所以稱為觀世音菩薩普門品也。釋品題已竟。 △品分文為二。初問答發明。二聞品得益。初二。初長行。二偈頌。初二。初問觀音人。二問普門法。初二。初菩薩問。二如來答。初二。初經家敘起。 爾時無盡意菩薩。即從座起。偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。 菩薩發問此有二意。一者觀世音。能以妙觀。觀於一切音聲。世間所有之機宜。則有冥機而當冥應者。有冥機而當顯應者。如是種種不同。而是菩薩。皆能所應度。而度脫之。則重重無盡之者。故無盡意菩薩。為之發問也。二者觀世音菩薩。能以普門示現。流通此妙法華經者。若在人間天上。若在剎土微塵。自能在在流通。永永無盡。故無盡意菩薩。為之發問也。 △二菩薩正問。 世尊觀世音菩薩。以何因緣。名觀世音。 △二如來答三。初總答。 佛告無盡意菩薩。善男子。若有無量百千萬億眾生。受諸苦惱。聞是觀世音菩薩。一心稱名。觀世音菩薩。即時觀其音聲。皆得解脫。 若有無量等者。謂汝問以何因緣。名觀世音。當知無別因緣。即是機應境觀。兩相冥合之因緣。而名為觀世音也。初若有等。明其受苦成機。無量百千萬億眾生。總是九界之中。就一界而言。即有如許之眾生也。此舉其受苦之人極其多。言受諸苦惱者。三途則有三途之苦。人天則有人天之苦。三乘則有三乘之苦。總之見思無明。為一切眾生苦惱之因。分段變易。為一切眾生苦惱之果。此明其所受之苦。亦極其多也。次聞是下。明其能成機感。聞是觀世音者。或從法師邊聞。或從知識邊聞。或從經卷中聞也。一心稱名。有事理不同。事一心者。謂不二於二。不三於三。專一其心。名事一心。理一心者。能所泯絕之處。而又不妨能所宛然。即名理一心也。觀世下。明其能應。即時者。稱名不在前。能應不在後。即稱即應。不前不後。故言即時也。觀其音聲者。觀即能觀。音聲即所觀也。皆得解脫者。雖受苦之人。與所受之苦極其多。而能皆得解脫也。所以能令皆得解脫者。由此菩薩。有大智慧力。有大神通力。既有大智慧。則能與一切眾生之樂。既有大神通。則能拔一切眾生之苦。故能令一切眾生。皆得解脫一切苦惱也。 △二別答三。初明七難。二明三毒。三明二求。初二。初正明。二結嘆。初七。初大火難。 若有持是觀世音菩薩名者。設入大火。火不能燒。由是菩薩。威神力故。 入火不能燒者。謂若能持名。自不入於大火。設使入大火中。而不為其所燒也。蓋世間人入火。而為火所燒者。總由不能持名。故起諸分別貪愛。則為煩惱之火所燒。造諸不善之業。則為結業之火所燒。輪轉生死。則為果報之火所燒。既為三障之火所燒。故亦為世間之火所燒也。今能持名。則自不起於貪愛。不造於惡業。不招於生死。則自不為煩惱。結業果報之火所燒。故亦不為世間之火所燒也。不但不為世間之火所燒。亦且能成於三德。以持名故。即能了達所有煩惱。當體全即般若。結業當體全即解脫。果報當體全即法身。由是等者。謂上來能不為三障之火所燒。且即三障全體三德。由觀世音菩薩有大威德之力故。所以能得如是也。 △二大水難。 若為大水所漂。稱其名號。即得淺處。 即得淺處者。雖不能即達於彼岸。而亦得淺處也。若論大水。則亦有煩惱結業果報之水。人天離於三途。二乘脫於三界。乃至菩薩登於圓教初住。皆得名為淺處也。 △三黑風難。 若有百千萬億眾生。為求金銀琉璃。硨磲碼瑙。珊瑚琥珀。真珠等寶。入於大海。假使黑風。吹其船舫。漂墮羅剎鬼國。其中若有乃至一人。稱觀世音菩薩名者。是諸人等。皆得解脫。羅剎之難。以是因緣。名觀世音。 一人稱名諸人得脫者。此有二解。一者正顯菩薩有大威神之力。故雖一人稱名。而諸人皆得解脫於難。二者蓋彼諸人。既同入于海。同為黑風所吹。同漂羅剎鬼國。則其憂戚相關。而其求脫之心。亦必是同。由其求脫之心同故。雖一人持名。而諸人皆得脫難也。以是因緣者。總指上之三難。皆能稱名得脫之因緣。故名觀世音也。 △四刀杖難。 若復有人。臨當被害。稱觀世音菩薩名者。彼所執刀杖。尋段段壞。而得解脫。 臨當被害者。臨於殺戮之害。及打擲之害也。 △五惡鬼難。 若三千大千國土。滿中夜叉羅剎。欲來惱人。聞其稱觀世音菩薩名者。是諸惡鬼。尚不能以惡眼視之。況復加害。 尚不能以惡眼視之。以其聞於稱觀世音名。則噁心轉為慈心。而惡眼亦轉為慈眼。故不能惡眼而視也。 △六枷鎖難。 設復有人。若有罪。若無罪。杻械枷鎖。檢系其身。稱觀世音菩薩名者。皆悉斷壞。即得解脫。 檢系其身者。檢即封檢。系即系縛。系縛者。未必封檢。封檢者。則必系縛。故言檢系其身也。 △七冤賊難。 若三千大千國土。滿中冤賊。有一商主。將諸商人。齎持重寶。經過險路。其中一人。作是唱言。諸善男子。勿得恐怖。汝等應當一心。稱觀世音菩薩名號。是菩薩能以無畏。施於眾生。汝等若稱名者。於此冤賊。當得解脫。眾商人聞。俱發聲言。南無觀世音菩薩。稱其名故。即得解脫。 三千大千者。正顯多者尚能得脫。則少者可知也。言冤賊者。冤則必欲害命。賊則唯欲劫財。劫財者。未必害命。害命者。則必劫財。故言冤賊也。 △二結嘆。 無盡意。觀世音菩薩摩訶薩。威神之力。巍巍如是。 巍巍如是者。巍巍廣大之貌。謂其神力。橫則遍於。十方。豎則徹於三土。若論所有七難。但在同居。而菩薩之神力。則不但徹同居。亦且徹於有餘實報。遍十方而廣大也。 △二明三毒。夫三毒者。若自愛名欲。愛他名淫。自恨為恚。恨他為瞋。於自不了為愚。於他不了名痴。若單言之。則但名貪瞋痴。此之三種。皆名為毒。如世之毒藥。必能害身喪命。今此三種。皆能害法身也。能失慧命焉。故名為毒。皆言多者。正顯多尚能離。則少者自不待言也。文分二。初正明。二結嘆。初三。初貪慾。 若有眾生。多於淫慾。常念恭敬。觀世音菩薩。便得離。欲。 多於淫慾者。蓋一切眾生。皆以淫慾。而正性命。非淫不生。非淫不死。所以淫慾乃是生死之根本也。故知自當斷除。若欲除之。必當以觀音而為依憑。故當常念觀世音菩薩。言常念者。約事而言。即不二於二。不三於三。專注一心。而無少間。名為常念。約理而言。即以我心為能念。以觀音為所念。全我。能念之心。即是所念之觀音。全彼所念之觀音。即我能念之心。此則能所泯合。又不妨我心為能念。觀音為所念。而能所宛然。乃是常念也。便得離欲者。以由常念之機。而菩薩必為之應。以威神之力。如是。自能離於淫慾也。 △二瞋恚。 若多瞋恚。常念恭敬。觀世音菩薩。便得離瞋。 言瞋恚者。所謂一念瞋心起。百萬障門開。則知瞋。恚為萬惡之根本。故當常念觀世音。則能離於瞋。恚也。 △三愚痴。 若多愚痴。常念恭敬。觀世音菩薩。便得離痴。 多愚痴者。非一無所知為愚痴。若執斷常。發無因。果。誹謗大乘。皆所謂愚痴也。此之愚痴。果能常念。觀音。亦得離也。所以若淫慾。若瞋恚。若愚痴。而能。念觀音。即皆得離者。蓋眾生之心。只得一心。無有。二用。總由不能常念觀音。故多於淫慾瞋恚愚痴。若能常念觀音。則心常在於觀音。又得觀音威神。所被。故得離也。 △二結嘆。 無盡意。觀世音菩薩。有如是等。大威神力。多所饒益。是故眾生。常應心念。 大威神力者。如是二字。即指上能離三毒之威神。也。以其有大威德智慧。則能圓觀一切。以其有大。神通誓願。則能度脫一切也。多所饒益者。即是能令眾生離於三毒也。常應心念者。以眾生之心。念念無非三毒。不念於貪。即念於瞋。不念於瞋。即念於痴。若能常念觀音。自不念於三毒也。 △三明二。求三。初正明。二結嘆三釋疑。初二。初求男。 若有女人。設欲求男。禮拜供養。觀世音菩薩。便生福。德智慧之男。 福德智慧之男者。若但有福德。而無智慧。則雖多。諸財寶。而不能名聞遠達。若但有智慧。而無福德。則雖能名聞遠達。而不能多諸財寶。今言福德智。慧。不唯多諸財寶。亦且名聞遠達也。 △二求女。 設欲求女。便生端正。有相之女。宿植德本。眾人愛敬。 端正有相之女者。若但端正。而無有相。則但為人。之所愛寵。而無有祿敬。若但有相。而無端正。則雖。有祿敬。而不能為人之所愛寵。今言端正有相。不唯為人愛寵。而且更有祿敬也。 △二結嘆。 無盡意。觀世音菩薩。有如是力。 有如是力者。即是能滿二求之力也。 △三釋疑。 若有眾生。恭敬禮拜。觀世音菩薩。福不唐捐。 福不唐捐者。謂現有求男女。而不得男女者若何。乃釋雲。未必志心禮拜。設有志心禮拜。不得男女。致其福德。無有虛棄也。 △三勸持三。初直勸。 是故眾生。皆應受持。觀世音菩薩名號。 是故者。即是能度七難。能離三毒。能滿二求也。以其有如是之故。所以一切眾生。應當持名也。 △二格量三。初如來問。 無盡意。若有人受持六十二億。恆河沙菩薩名字。復盡形供養。飲食衣服臥具醫藥。於汝意云何。是善男子善女人。功德多不。 受持六十二億恆河沙菩薩之名。是舉其名之多。盡形是持名之久。四事供養。是論其供之勝也。 △二菩薩答。 無盡意言。甚多世尊。 △三正格量。 佛言。若復有人。受持觀世音菩薩名號。乃至一時禮拜供養。是二人福正等無異。於百千萬億劫。不可窮盡。 受持觀音名。是舉其名之少。一時是明其時之暫。但禮拜是明其供之劣也。言正等無異者。雖則持名有多有少。經時有久有暫。所供有勝有劣。而此二人之福。悉皆無量而平等無異也。所以無異者。蓋六十二億恆河沙菩薩。亦不過證此實相。觀世音。亦是證此實相。以其所證同一實相。實相之中。本無多少久暫勝劣之可得。故此二人之福。正等無異。又無異者。由一多無礙。久暫不二故也。 △三總結。 無盡意。受持觀世音菩薩名號。得如是無量無邊。福德之利。 上問觀音人已竟。 △二問普門法二。初菩薩問。 無盡意菩薩。白佛言世尊。觀世音菩薩。云何游此娑婆世界。云何而為眾生說法。方便之力。其事云何。 謂觀音之人。能住普門之法。而度脫一切眾生。若度生時。則必意業以為鑑機。口業以為說法。身業以為現通也。故今還約三業。而問普門之法也。言云何游此娑婆世界者。是問其身輪。云何而為眾生說法。是問其口輪。方便之力其事云何。是問其意輪也。 △二如來答。又分為四。初別答。二總答。三勸供。四總結。此中之文。若與前對論相反。宜知上之七難。並三毒二求。乃是顯機而冥應。此中應以何身得度。即現何身而為說法。乃是冥機而顯應。則上下文互顯耳。決無無機有應。決無無應有機。又上先總答。次別答。下先別答次總答。上勸持名。下勸興供。文亦互明。詳之可見。初別答。為二。初明聖身。 佛告無盡意菩薩。善男子。若有國土眾生。應以佛身得度者。觀世音菩薩。即現佛身。而為說法。應以辟支佛身得度者。即現辟支佛身。而為說法。應以聲聞身得度者。即現聲聞身。而為說法。 應以佛身得度者。以意業鑒機也。即現佛身者。以身業現通也。而為說法者。以口業說法也。又應以佛身。此答其方便之力其事云何。意業之問也。即現佛身。此答云何游此娑婆世界。身業之問也。而為說法。此答云何而為眾生說法。口業之問也。佛身有三種。謂應以現勝身得度。即現勝身。應以劣身得度。即現劣身。應以劣勝合身得度。即現合身也。此說法者。不同楞嚴應以何法即說何法。此乃惟說妙法華經。咸令法界眾生。會歸一佛乘也。又此不言菩薩身者。有人云。合在佛身中明。當知三十二應。是所現之身。菩薩是能現之身。雖有三十二身之不同。而同是菩薩一身之所現。則身身皆是菩薩矣。故雖不現菩薩身。而其義實是具也。若例上之妙音所現。亦未嘗無。今但略耳。自辟支佛下去亦然。一一皆具三答。而所說之法。皆是妙法也。 △二明凡身四。初現諸天身。 應以梵王身得度者。即現梵王身。而為說法。應以帝釋身得度者。即現帝釋身。而為說法。應以自在天身得度者。即現自在天身。而為說法。應以大自在天身得度者。即現大自在天身。而為說法。應以天大將軍身得度者。即現天大將軍身。而為說法。應以毗沙門身得度者。即現毗沙門身。而為說法。 天大將軍身者。即散指大將也。自在天身者。即欲界魔王天也。為其說於妙法。令其了達魔界如。佛界如。一如無二如也。毗沙門。此雲多聞。即北方天王也。 △二現人類身。 應以小王身得度者。即現小王身。而為說法。應以長者身得度者。即現長者身。而為說法。應以居士身得度者。即現居士身。而為說法。應以宰官身得度者。即現宰官身。而為說法。應以婆羅門身得度者。即現婆羅門身。而為說法。應以比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷身得度者。即現比丘比丘尼優婆塞優婆夷身。而為說法。應以長者。居士宰官婆羅門婦女身得度者。即現婦女身。而為說法。應以童男童女身得度者。即現童男童女身。而為說法。 現小王者。須兼輪王及以粟散。輪王則金輪為大。餘三為小。粟散則正統為大。附庸為小。小者尚現。大則可知。故但現小王身。長者。有長人之德也。居士者。清心寡欲。以道自居也。宰官者。宰以主政為義。官以功能為義也。 △三現八部身。 應以天龍夜叉。乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等身得度者。即皆現之。而為說法。 △四現護法身。 應以執金剛神得度者。即現執金剛神。而為說法。 執金剛神者。以其手中常執金剛寶杵。故以為名。若論其因緣。昔過去一國王有二夫人。一夫人生千子。悉皆成佛。即始自毗婆屍。終至樓至佛也。一夫人生二子。一願勸請千兄轉法輪。一願護持千兄之教法。今執金剛寶杵神。即第二夫人所生次子。願護千兄之教法者是也。以其欲護佛法。故常執金剛杵。已上總是明觀世音菩薩。能依實相理。開普遍門。三十二身。十九說法。以為別答竟。 △二總答。 無盡意。是觀世音菩薩。成就如是功德。以種種形。游諸國土。度脫眾生。 種種形者。即十法界形也。既言種種。則不止於三十二身也。游諸國土者。即十方國土。既言諸土。則不止於娑婆同居也。是則上雖言別。但文廣而義實略。以止明三十二身。此土同居故也。又此雖言是總。但文略而義實廣。此中又具上三答。以種種形。以之一字即意業鑒機也。答方便之力其事云何。言種種形。即身業現通。答云何游於娑婆世界也。度脫眾生。即口業說法。答云何為眾生說也。 △三勸供六。初如來正勸。 是故汝等。應當一心供養。觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩。於怖畏急難之中。能施無畏。是故此娑婆世界。皆號之為施無畏者。 △二菩薩興供。 無盡意菩薩。白佛言世尊。我今當供養。觀世音菩薩。即解頸。眾寶珠瓔珞。價值百千兩金。而以與之。作是言。仁者受此法施。珍寶瓔珞。 無盡意因如來勸。故即解頸瓔珞。以為供也。頸表實相。瓔珞表行。價值百千。即是表八萬四千波羅蜜也。蓋菩薩依實相理。而起乎行。則全性起修。全理髮行。稱性施設。無所造作者。故即解瓔珞。以表也。言受此法施者。若是瓔珞乃是財施。何言法施。蓋能了達實相。無非妙觀。故財即法也。所謂於財等者。於法亦等。於法等者。於財亦等。如藥王真法供養。故即財施。而是法施也。 △三觀音不受。 時觀世音菩薩。不肯受之。 言不肯受者。有二意。一者無盡意。有如來勸供之命。故興於供。觀世音。無如來勸受供之命。那可受之。故其不受也。按下文可見矣。二者彼所供之瓔珞。全表因行。今觀音亦在於因。同在修位。若因則是當克果。無有因還克因。修還克修者。故不肯受也。 △四菩薩重請。 無盡意。復白觀世音菩薩言。仁者愍我等故。受此瓔珞。 愍我等者。無盡意。與觀世音。雖同是因位。然不無初心後心之別。則後心者。應愍於初心。故言愍我。等者。等於一切天人四眾。是知菩薩奉供。不但為己。兼為人也。 △五如來命受。 爾時佛告觀世音菩薩。當愍此無盡意菩薩。及四眾。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。人非人等故。受是瓔珞。 謂彼既愍眾而供。則汝亦當愍眾而受也。 △六觀音受供。 即時觀世音菩薩。愍諸四眾。及于天龍。人非人等。受其瓔珞。分作二分。一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶佛塔。 觀音因如來之勸受。故即受之。則上之不受可知也。分作二分者。表其所有之行。全依實相。則不見有少法生。亦不見有少法滅。全體不生不滅。實相之行。奉二佛者。表克不生不滅之果也。以釋迦現在。唱欲滅度。故表不生。多寶滅度。塔中曾嘆善哉。故表不滅也。又表因行自克於果。雖因佛命而受。故還奉之於二世尊也。 △四總結。 無盡意。觀世音菩薩。有如是自在神力。游於娑婆世界。 △二偈頌。此頌非秦本所有。乃闍那笈多譯也。後補入秦本。慈雲大師。約義釋之。科注所集。即其釋也。今分為二。初菩薩問。 爾時無盡意菩薩。以偈問曰。 世尊妙相具。我今重問彼。佛子何因緣。名為觀世音。 重問彼等者。謂上雖已問。而如來為之一一答示。然我等今欲更詳其義。故還說偈。重問何因何緣故。三業如是。我今一句。乃總頌問也。佛子二句。以別頌問也。 △二如來答二。初總答。 具足妙相尊。偈答無盡意。汝聽觀音行。善應諸方所。弘誓深如海。歷劫不思議。侍多千億佛。發大清淨願。 汝聽等者。意謂汝問以何因緣。名觀世音。我今更當為汝說之。汝以諦實而聽。觀音行者。觀世音具大慈悲智慧。能起不思議妙行。以其善應諸方所故也。諸方者。橫則遍於十方。豎則徹乎三土。以其十方三土。無剎不現。故能尋聲救苦。度脫眾生也。言善應。以其了達諸法實相。法法皆真。相相皆實。則十方國土。全即惟心。一切眾生。亦惟自性。乃惟心觀音。現惟心之國土。自性觀音。度自性之眾生。稱性施設。不假造作。故善應也。此乃明其妙行。弘誓下。乃明其誓願。言弘誓深如海者。以其所發之誓。上則欲弘諸佛之道。下則欲化九界之生。所謂上窮下徹。故云如海也。歷劫不思議者。謂其經歷時分。而極其多。此不可思議。於不可思議劫中。奉侍多千億佛。於多千億佛之所。復能發廣大清淨之願也。前言弘誓。此又雲願者。前是總誓。此是別願也。以其有大智慧之行。故能圓觀一切。以其有大清淨之願。能廣度一切也。 △二別答二。初頌答示。二頌勸持。初二。初頌觀音人。二頌普門法。初二。初總頌。 我為汝略說。聞名及見身。心念不空過。能滅諸有苦。 為汝略說者。謂彼之因緣甚多無量。我亦不能一一為汝廣明。但當為汝略而說也。言聞名等者。或有聞其名而受持者。或有見其身而禮拜供養者。或有常念恭敬而心不空過者。則其機已誠。必感於應。即二十五有之苦。或處七難。或遭三毒。或在二求。以聞名見身及心念者。感應相交。皆得除滅隨願也。 △二別頌二。初頌七難並加余難。二頌三毒以及二求。初分十二。初正頌大火難。 假使興害意。推落大火坑。念彼觀音力。火坑變成池。 念彼觀音力者。既我能念之心。即所念觀音。全所念觀音。即我能念之心。原無彼此。當知雖無能所。不妨能所宛然。而我心為能念。觀音為所念。能念是感。所念是應。所以無彼此中。而分彼此也。初二句遭難。三一句持名。四一句蒙應。下去十一行。皆有三義。分文亦然。 △二正頌大水難。 或漂流巨海。龍魚諸鬼難。念彼觀音力。波浪不能沒。 △三加墮須彌難。 或在須彌峰。為人所推墮。念彼觀音力。如日虛空住。 △四加墮金剛難。 或被惡人逐。墮落金剛山。念彼觀音力。不能損一毛。 △五超頌冤賊難。 或值冤賊繞。各執刀加害。念彼觀音力。咸即起慈心。 △六追頌刀杖難。 或遭王難苦。臨刑欲壽終。念彼觀音力。刀尋段段壞。 △七追頌枷鎖難。 或囚禁枷鎖。手足被杻械。念彼觀音力。釋然得解脫。 △八加頌毒藥難。 咒詛諸毒藥。所欲害身者。念彼觀音力。還著於本人。 有人疑雲。還著本人。似乎有虧菩薩大悲。然被害人既念觀音。而得脫難。則知本人。若念觀音。亦必得脫。又何虧於大悲乎。 △九追頌惡鬼難。 或遇惡羅剎。毒龍諸鬼等。念彼觀音力。時悉不敢害。 △十加頌惡獸難。 若惡獸圍繞。利牙爪可怖。念彼觀音力。疾走無邊方。 △十一加頌毒蛇難。 蚖蛇及蝮蠍。氣毒煙火然。念彼觀音力。尋聲自回去。 △十二加頌雹雨難。 雲雷鼓掣電。降雹澍大雨。念彼觀音力。應時得消散。 蓋非時之雷雨。亦是其難。總由眾生惡業所致。況能念觀音。則業自轉。而難自釋。故應時得消散也。 △二頌三毒以及二求。 眾生被困厄。無量苦逼身。觀音妙智力。能救世間苦。 被困厄。即被三毒二求之所困厄。然三毒以有者為苦。二求以無者為苦。有無雖殊。其困厄一也。能救三毒二求之苦耳。已上頌答觀音人竟。 △二頌普門法二。初總頌。 具足神通力。廣修智方便。十方諸國土。無剎不現身。 △二別頌三。初頌答身業。 種種諸惡趣。地獄鬼畜生。生老病死苦。以漸悉令滅。 言種種等者。總指九界。以為惡趣。唯佛界為善也。地獄一句。別舉三途也。以漸令滅者。令人天滅於三途。令二乘滅於三界。令菩薩滅於三空。如是漸滅。竟竟令入三德秘藏也。 △二頌答意業。 真觀清淨觀。廣大智慧觀。悲觀及慈觀。常願常瞻仰。無垢清淨光。慧日破諸暗。能伏災風火。普明照世間。 觀能顯理故言真。又能破惑故言清淨。顯理而理無不顯。破惑而惑無不破。故言廣大智慧。此自行也。若化他之時。而欲運大悲以拔苦。亦不離此觀。故言悲。欲運大慈而與樂。亦不離此觀。故言慈也。如是則九界眾生。念念時時處處。願其垂應而瞻仰之。故言常願常瞻仰也。無垢二句頌智慧。蓋上言觀。此言智。觀無所觀。智為觀耳。所以雲智慧觀。以今對上。則知五觀皆智慧也。 △三結答與拔。 悲體戒雷震。慈意妙大雲。澍甘露法雨。滅除煩惱焰。諍訟經官處。怖畏軍陣中。念彼觀音力。眾冤悉退散。 明其悲之拔苦。慈之與樂。法法互相交參者也。天之欲雨。必先震雷布雲。菩薩現身說法。欲拔眾生苦。欲與眾生樂。亦須布雲震雷。而身為現通。澍甘露雨。而口為說法也。 △二頌勸持。 妙音觀世音。梵音海潮音。勝彼世間音。是故須常念。念念勿生疑。觀世音淨聖。於苦惱死厄。能為作依怙。具一切功德。慈眼視眾生。福聚海無量。是故應頂禮。 妙音者。有人指前品妙音菩薩為妙音。此甚非也。以由觀世音菩薩。以妙觀觀乎世音之時。能法法皆真。相相皆實。所有音聲全體實相。故言妙音觀世音也。又妙音所觀境。觀世音能觀智。若境若智。同是菩薩一念心體。故境為妙音。智為觀世音也。梵音者。了達所觀之境。全體空寂。乃離欲而清淨也。海潮音者。一觀其音。即為現身說法。如海之音。不失時候也。觀世音淨聖者。以其本是過去正法明如來。已得究竟之者。今乃為度眾生。倒駕慈航。逆流而出。示有一分生相無明。而實已能盡者。故云淨聖也。 △二聞品得益。 爾時持地菩薩。即從座起。前白佛言世尊。若有眾生。聞是觀世音菩薩品。自在之業。普門示現神通力者。當知是人。功德不少。佛說是普門品時。眾中八萬四千眾生。皆發無等等。阿耨多羅三藐三菩提心。 初持地讚嘆。次大眾得益。初中觀音品自在之業。是舉其觀音之人。普門示現神通之力。是舉其普門之法也。次佛說下。正明得益可知也。釋觀世音菩薩普門品竟。 妙法蓮華經演義卷第七之一