晦庵先生語錄大綱領 · 晦庵先生語錄大綱領卷之一
問不十三家所錄
心性情才
凡六十六叚
問性具仁義禮智。先生曰：此是說成之者性，上面更有一陰一陽，繼之者善，只二陰一陽之道，未知做人做物，巳具是四者，雖昆蟲皆有，只偏而不全，濁氣間隔。
盡心以見言，盡性以養言，仁義禮智，性也。且言有此理，至惻隱、羞惡、辭遜、是非，始謂之心。如心性亦難說。嘗曰：性者心之理，情者性之動。心者性情之主。有是理，故生是氣。自一陰一陽之道推來，此性自有仁義。性不是卓然一物可見者，只是窮理格物，不湏他求，故聖人罕言性。
問：書心莫是見得心體盡，或只是盡忠盡信之類否？曰：皆是。竇見先生因舉張無垢人心、道心解云：精者深入而不已，一者專志而無二，亦自有力。先生曰：人心、道心，且要分別得限界分明。竇曰：人心者，喜怒哀樂之巳發，未發者，道心也。先生曰：然則巳發者不得謂之道心乎？竇曰：了翁言人心即道心，道心即人心。先生曰：然則人心何以謂之危？道心何以謂之微？竇曰：未發隱於內，故微也；發不中節，故危。是以聖人慾其精一求合夫中。先生曰：不然。人心者，人慾也；道心，天理也。所謂人心，是氣血嗜欲之類，皆從此出，故危。道心是本來稟受仁義禮智之心。聖人以此二者對待而言，政欲察之精，守之一也。孟施捨、北宮黝是不畏死而不動心，告子是不認義理而不動心。告子惟恐動著他心。
問：孟子言情與才皆善，如何？曰：情本善，其發也未有染污，何嘗不善。才只是資質，亦無不善，譬物之未染時，只是白。存心養性，所以事天也。曰：存之養之，便是事心，性便是天。北宮黝、孟施捨只是粗勇不動心。盡其心者，由知其性也。先知得性之理，然後明得此心。知性猶格物，盡心猶知至。
○以上見廖德明錄。
孟子說學問之道，無他，求其放心而巳矣。此最為學第一義也。故程先生云：聖賢千言萬語，只是欲人將巳放之心約之，使反覆入身來，自能尋向上去。余大雅臨別請益曰：只在求放心，此心流濫無所。收拾將甚處做管轄？湏先就自家心上立得定，決定不雜，則自然光明四達，照用有餘。凡是心美惡亦不難辨。況天理人慾不兩立，湏全在天理上行，方見得人慾消盡，義利不待分辨而明。論心性、情之別，答曰：在天為命，稟於人為性，既發為情。此其脈理甚貫，仍更分明易曉。惟心乃靈明洞徹，統前後而為言耳。據性上說，寂然不動處，是心亦得；據情上說，感而遂通處，是心亦得。故孟子說
盡其心者，知其性也。文義可見。性則具仁義禮智之端，實而易察。知此實理，則心無不盡，盡亦只是盡曉得耳。如雲盡曉得此心者，由知性也。
或問：人物之理二源何以有異？答曰：人之性論明暗，物之性只偏塞，暗者可使之明，巳，偏塞者不可使之通也。橫渠言：凡物莫不有是性，由通蔽開塞，所以有人物之別。流行造化處是善，凝成於我者即是性。繼是接續綿綿不息之意；成是疑成有主之意。吳伯豐論性有巳發之性，有未發之性。答曰：性才發便是情，情有善有惡，性則全善也。若語及心，則又是一個包總性情說話。大抵言性，湏見得是元受命於天，其所稟賦，自有根本，非若心可以一槩言。舍心則無以見性，舍性又無以見心。故孟子言心性每相隨。說仁義禮智是性，又言四端之心。今說求放心，要得此心主宰得定，方賴此做事業。如中庸說：天命之謂性，即此心也。率性之謂道，亦此心也；修道之謂教，亦此心也。以至致中和，贊化育，亦只此心也。致知即心知也，格物即心。格也。克己即心克也。非禮勿，視聽言動勿與，不只爭毫髮地爾。明道說聖賢千言萬語，只欲人將巳放之心收拾入身來，自能尋向上去。今且就心上做得主定，方驗得聖賢之言有歸著，自然有契。如中庸所謂尊德性，致廣大，極高明。蓋此心本自如此廣大，但為物慾隔塞，故其廣大有虧；本自高明，為物慾繫纍，故於高明有蔽。若能常自警省，則高明廣大常自若，非有增損也。其道問學，盡精微，道中庸，皆自此做盡有商量也。心性情王德修云：盡心然後知性。先生曰：情性、心固是一理，然命之以心，卻是包著性情在裡面，故孟子卻以說盡其心者，以其知性故也。此意橫渠得之，故說心統性情者也。看得精。邵堯夫亦云：性者道之形體，心者性之郛郭，身者心之區宇，物者身之舟車。語極有理。
以上見余大雅錄。
盡性是盡得性，如性有仁，湏盡得仁，有義湏盡得義，無一些欠闕，方是盡。踐形，如踐言踐約之踐。人有形必有性，如耳形也，必盡其聰，然後踐耳之形；目形也，必盡其明，然後踐目之形。伊川曰：踐形是充人之形。盡性踐形，只且一事。
程子曰：人生而靜以上不容說，才說性時，便巳不是性也。凡人說性，只是說繼之者善，孟子言人性善是也。夫謂繼之者善，猶水流而就下也。先生曰：繼之者善，指發處言之。性之在人，猶水之在山，其清不可得而見也，流出而見其清，然後知其本清也。所以孟子只就見孺子入井，皆有怵惕惻隱之心處，指以示人，使知性之本善也。易所謂繼之者善，在性之先，此所引繼之者善，在性之後。蓋易以天道之流行者言，此以人性之發見者言。唯天道流行如此，所以人性發見亦如此。如後叚所謂其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神。某嘗謂易在人便是心，道在人是性，神在人是情。緣他本原如此，所以生出來亦如此，一本故也。
窮理是理會得道理窮盡處；盡性是做到盡處。如能事父，然後盡仁之性；如能事君，然後盡義之性。
求放心，伊川謂心本善，流入於不善，乃放也。四端備於吾心，心存然後能廣而充之。心放則顛冥莫覺，流入不善，是失其本心。如向為身死而不受，今為妻妾之奉為之，若此類，是失其本心。又如心冇忿、&恐懼、好樂、憂患，則不得其正，心不在焉，亦是放。
用之問：天命之謂性，以其流行而付與萬物，謂之命，以人物稟受者而謂之性。然人物稟受，以其具仁義禮智而謂之性，以貧賤壽夭而言之謂之命，是人又兼有性命。曰：命雖是恁地說，然亦是兼付與而言。
以上見李閎祖錄
問：天與命、性與理四者之別，天則就其自然者言之，命則就其流行而賦於物者言之，性則自其稟受者言之，理則就其事事物物各有其則者言之。然合而言之，則天即命也，命即性也，性即理也，是如此否？曰：然。或問：君子不謂性命。曰：論來，口之於味，至四支之於安佚，固是性，然亦有合下賦予之命。仁之於父子，至聖人之於天道，固是命，然亦有各得其所受之理，便是性。孟子恐人只見得一邊，故就其所主而言。舜、禹相授受，只說人心惟危，道心惟微，論來只有一個心，那有兩樣？亦只就他所主而言。人心如口之於味，若以為性所當然，一向惟意所欲，卻不可。蓋有命存焉，湏著安於定分，不可少過，如此始得。道心如仁之於父子，若以為命巳前定，任其如何，更不盡心，卻不可。蓋有性存焉，湏著盡此心以求合乎理始得。又云：口之於味，至安佚，雖說道性，其實巳不是性之本原。惟性中有此理，故口必於味，自然發出如此。若本無此理，口自不欲味，四支自不欲安佚。
飛卿問：形色既是天性，如何聖人卻方可踐形？曰：踐，如掩覆得過模樣。如伊川說充其形已自好。形只是形體。色如臨喪有哀色之類。人生得於天，其耳目鼻口者，莫不皆有此理，與眾人一般。惟眾人有氣稟之雜，物慾之累，雖同是耳目口鼻，唯其不足於聰明、別臭味，故不能充踐此形。此聖人耳目十分聰明，方可以踐此形。所以謂性即理，便見得惟人得是理之全，物得是理之偏。告子止把生為性，更不說及理，孟子卻以理言性，所以見人物之辨。
某許多說話，是太極中說巳盡。太極便是性，動靜陰陽是心，金木水火土是仁義禮智信，化生萬物，是萬事。又云：
無極之真，二五之精，妙合而凝。此數句甚妙，是氣與理合而成性也。
必有事焉而勿正心，自與大學先正其心語脈不同。此正字見期待其效之意。
仁者先難而後獲，正心恰似先獲意思。先獲是先有求獲之心。
致道謂心為太極，林正卿謂心具太極。致道舉以為問，先生曰：這般處極細難說。看來心有動靜，其體則謂之易，其用即謂之神。直卿退而發明曰：先生道理精熟，容易說出來，湏至極。賀孫問：其體則謂之易，體是如何？曰：體不是體用之體，恰似說體質之體，猶雲其質則謂之易，理即是性。這般所在，當活看。如心字各有地頭說，如說顏子其心三月不違仁，是心為主而不違乎理，各就地頭說始得。其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神。以人言之，其體謂之心，其理謂之性，其用謂之情，體非體用之謂。為仁以孝悌為本，論性則以仁為孝悌之本。為仁以孝悌為本，即是所謂親親而仁民，仁民而愛物。論性則以仁為孝悌之本。孩提之童，無不知愛其親，及其長也，無不知敬其兄，是皆發於心德之自然，故
論性以仁為孝悌之本，
為仁以孝悌為本，這仁字是指周遍及物者言之；
以仁為孝悌之本，這仁字是指本體發動處言之。據賀孫看如此，不知是否？曰：是。道理卻自仁里發出。首先是發出為愛，愛莫切於愛親，其次便到悌其兄，又其次到事君，以孝悌及於他，皆從這裡出。如水相似，愛是源頭，漸漸流出。○
以上見葉賀孫錄
亞夫問：氣質之說，起於何人？曰：起於張、程，極有功於聖門。如退之原性中說三品，說得也是，但不分曉。性那有三品？孟子說性善，但說得，本原卻不曾說氣質，所以費分疏。諸子說善惡，善惡混，使張、程之說早出，則自不用紛爭。因舉張橫渠形而後有氣質之性善，反之則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉。又舉明道云：論性不論氣不備，論氣不論性不明。二之則不是。且如仁義、禮、知是性，世閒卻有生下來便無狀，是如何，只是氣稟如此。若不論氣，這道理便不周匝，所以不備。只論氣稟善惡，卻不論那一原處，只是這個道理又卻不明。此自孔子、曾子、子思、孟子理會得後，卻無人說。謙之問：天地之氣，當其昏明駁雜之時，則其理亦隨而昏明駁雜否？曰：理那是恁地，只是氣自如此。又問：若氣如此，理不如此，則是理與氣相離矣。曰：氣雖是理之所生，然既是生出，則理管他不得。如這理寓於氣了，日用間運用都由這個氣，只是氣強理弱。
問：盡心知性，曰：性是吾心之實理，若不知得，卻盡個甚麼？又問：知其性則知天。曰：性以賦於我之分而言，天以公共道理而言，天者便脫模是一個大砥，人人便道一個小底。夫吾之仁義禮智，即是天之元亨、利正，凡吾之所有者，皆自彼而來也。故知吾性，則自然知天矣。
問：天下之言性也，則故而巳矣。故者以利為本，如火之炎上，水之潤下，此是故，人不拂他潤下炎上之性是利。先生云：故是本然砥，利是自然底。如水之潤下，火之炎上，固是他本然之性如此，然水自然潤下，火自然炎上，便是利。到知者行其所無事，方是人知得自然底，從而順他。一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。此方是說性與天道。曰：性無形影可以摸索，只是有理耳。惟情乃可得而見。惻隱、羞惡、辭遜、是非是也。故孟子言性，乃曰：乃若其情，則可以為善矣。蓋性無形影，惟情可見。觀其發處既善，則知其性之本善必矣。
以上見潘時舉錄
率性是循吾本然之性，便自有許多道理。
問：自私則不能以有為為應跡，用知則不能以明覺為自然。先生曰：明道所謂天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情。所謂普萬物、順萬事者，即廣然而大公之謂；所謂無心無情者，即物來而順應之謂。自私則不能廣然而大公，所以不能以有為為應跡；用知則不能物來而順應，所以不能以明覺為自然。
又問：孟子謂性也有命焉，此性謂何？曰：此性字指氣質而言，如性相近之類，此命字卻合理與氣而言。蓋五者之欲，固是人性，然有命分，既不可謂我性之所欲，而求必得之，又不可謂我分皆可得，而必極其欲。如貧賤不能如願，此固分也。富貴之極，可以無所不為，然亦有限制裁節，又當安之於理。若以分言之，固無不可為，但道理不得。今人只說得一邊，不知合而言之，未嘗不同也。命也有性焉，此命字專指氣而言，此性字卻指理而言。如舜遇瞽瞍，固是所遇氣數，然舜惟盡事親之道，期於砥豫，此所謂盡性。大凡清濁厚薄之稟，皆命也，所造之有淺有深，所遇之有應與不應，皆由厚薄清濁之分不同。且如聖人之於天道，如堯、舜只是性之，湯、武只是反之，禹則入聖域而不優。此是合下所稟有清濁，而所造有淺深不同。仁之於父子，如舜之遇瞽瞍；義之於君臣，如文王在羑里，孔子不得位，禮之。於賓主如子敖，以孟子為簡知之。於賢者如晏嬰，知矣，而不知孔子。此是合下來所稟有厚薄，而所遇有應不應。但其命雖如此，又有性焉，故當盡性。大抵孟子此語，是各就其所重言之，所以伸此而抑彼。
先生曰：動心忍性者，動其仁義禮智之心，忍其聲色臭味之性。
○以上見董銖錄
存心養性以事天，存養即是事心，性即是天。問：明道曰：稟於天為性，感為情，動為心。伊川曰：自性之有形者謂之心，自性之有動者謂之情。如二先生之說，則情與心皆自一性之所發。彼問性而對以情與心，不可謂不切所問者。然明道以動為心，伊川以動為情，兄弟之說自不相侔。不知今以動為心是耶？以動為情是耶？或曰：情對性言，靜者為性，動者為情，是則明道何得以感為情，動為心哉？橫渠云：心統性情者也。既是心統性情，伊川何得雲自性之有形者謂之心，自性之有動者謂之情耶？如伊川所言，卻是性統心情者也。不知以心統性情為是耶？以性統心情為是耶？此三者未有至當之論也。至若伊川論才，則與孟子言意不同。孟子言才處有四：如曰：非才之罪也，又曰：不能盡其才者也，又曰：非天之降才爾殊也，又曰：以為未嘗有才焉。如孟子之意，未嘗以才為不善，而伊川卻說才有善不善。願先生開說曰：近編近思錄一叚云：心一也，有指體而言者，寂然不動是也。有指用而言者，感而遂通天下之故是也。夫寂然不動是性，感而遂通是情。故橫渠云：心統性情者也。此說最穩。如二程說，恐是記錄者誤爾。如明道云：感為情，動為心，感與動如何分別得？若伊川云：自性之有形者謂之心，某直理會不得。以此知恐門人誤錄也。若孟子與伊川論才，則皆是孟子所謂才，正是指本性而言。性之發用，無有不善處。如人之有才，事事做得出來，一性之中，萬善俱備，發出來是才也。如惻隱羞惡，是心也；能惻隱羞惡者，才也。至伊川論才，卻是指氣質而言也。氣質之性，古人雖不曾分明說與人，如書言人為萬物之雲，聰明作元後，與夫天乃錫王勇智之說，皆此意也。
孔子謂性相近也，習相遠也。孟子辨告子生之謂性，亦是說氣質之性。近世周先生拈出來，而橫渠、二程始有氣質之性之說。此伊川論才，所以雲有善有不善者，蓋主此也。如韓愈所引越椒等事，若不看氣質，如何說得通。韓愈論性，比之荀、楊盡好。性分三品，此亦是論氣質之性，但欠氣字耳。又問：既是孟子指本性而言，則孟子謂才無不善，乃為至論。至伊川卻雲未暇與公都子一一與他辨者，何也？曰：此伊川一時被他門逼，且如此說了，不必泥。
以上見金去偽錄
問：盡心盡性曰：盡心雲者，知之至也；盡性雲者，行之極也。盡心則知性知天，以其知之已至也。若存心養性，則是致其盡性之功也。盡心，謂事物之理，心皆知之而無不盡。知性則知君臣父子、夫婦、朋友之各循其理；知天則知此理之自然。盡已之性。如在君臣則義，在父子則親，在兄弟則友。問：仁義禮智性之四德，又添信字，謂之五性，如何？曰：信是誠實，此四者實有是仁義禮、知。如五行之有土，非土則不足以載四者。又如土之於四時，各寄王十八日，或謂王於戊已。然季夏乃土之本宮，故尢主於夏末。月令載中央土，以此故也。
問：孟子言性與伊川如何？孟子是剔出而言性之本，伊川是兼氣質而言，要之不可離也。所以程子云：論性不論氣不備，論氣不論性不明。而某於太極解亦云：所謂太極者，不離乎陰陽而為言，亦不雜乎陰陽而為言。
孟子言人之才本無不善，伊川言人才所遇之有善不善也。子路有濟人利物之心，顏子有平物我之心，夫子有萬物各得其所之心。
○以上見萬人傑錄
人常恭敬，則心常光明。
理者天之體，命者理之用。性是人之所受，情是性之用。問：性之所以無不善，以其出於天也；才之所以有善不善，以其出於氣也。要之性出於天，氣亦出於天，何故便至於此？曰：性是形而上者，氣是形而下者，形而上者全是天理，形而下者只是查滓，至於形又是查滓至濁者也。
性非氣質無所寄，氣非天性則無所成。
以上見楊道夫錄。
繼之者善是動處，成之者性是靜處。繼之者善，是流行出來，成之者性，則各自成個物事，恰似造化，都無可做了。及至春來，又流行出來，又是繼之者善，如榖一般，到秋斂冬藏，千條萬穟，各自成物了，及春又各發生。
亞夫曰：性如日月，氣濁者如雲霧。孔子不說心，只就事實上說，孟子卻說心。
○以上見徐寓錄。
問：人當無事時，其中虛明不昧，此是氣自然動處。便是性。曰：虛明不昧，便是心。此理具足於中，無少欠缺，便是性；感而動便是情。橫渠說得好云：由太虛有天之名，由氣化有道之名。此是總言，合虛與氣有性之名，合性與知覺有心之名。此就人物上言。明道言：其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神。此三句是說自然。砥下一句云：其命於人則謂之性，此就人上說。謂之命於人，這人字便是心。問：人之德性本無不備，而氣質所賦，鮮有不偏。將性對氣字看，性即是此理，理無不善者，因墮在形氣中，故有不同。所謂氣質之性者，是如此否？曰：固是，但氣稟得偏，則理亦欠缺了。
問：德不勝氣，性命於德，所謂勝者，莫是指人做處否？曰：固是。又問：性命於氣，是性命都由氣，則性不能全其本然，命不能順其自然。性命於德，是性命都由德，則性能全天性，命能順天理否？曰：固是。大人之心通達萬變，而純一無偽；赤子之心未有所知而純一無偽。
○以上見林夔孫錄。
性者道之形體，道是性之發用，性是道砥骨子見於行謂之道，性是體，道是用，率性之謂道，亦此義。
○以上見沈僩錄。
晦庵先生語錄大綱領卷之一