晦庵先生語錄大綱領 · 晦庵先生語錄大綱領卷之九

明經 自水曰潤下至稼穡作甘，皆是二意。水能潤能下，火能炎能上，金曰從曰革，從而又能革也。以上見廖德明錄。 敬之問：說大人則藐之，論語卻說畏大人。曰：所謂藐者，只是許多堂高數仞，榱題數尺之類，血流標杵。只緣當時恁地戰鬥殺戮，恐當時人以此為口實，故說此。然看上文自說前徒倒戈，攻於後以北，不是武王殺他，乃紂之人自相蹂踐相殺。以上見葉賀孫錄。 射不主皮，蓋鄉射之時，皆是習禮容之人，未必皆是敢勇，故聖人謂若以貫革為貴，則失所以習禮之意，故曰為力不同科。 皇極經世：以元經會，以會經運，以運經世。以上見李閎祖錄。 問：天地設位，易行乎其中，和靜雲是聖人純亦不巳處。據文蔚所見，如言天高地下，萬物散殊，而禮制行乎其中，無適而非也。今只言聖人純亦不巳，莫太拘？曰：亦不是拘。他說未是。陰陽升降便是易。易者，陰陽是也。無極之前，陰含陽也；有象之後，陽分陰也，陽占卻陰分數。 伊川解經，極有意思。如說乾，健也，健而無息之謂乾。夫天專言之，則道也，天且弗違是也。分而言之，以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。 賀孫因問易，聖人所以因陰陽說出許多道理，而所說之理皆不離乎陰陽者，蓋緣所以為陰陽者，元本於實然之理。曰：陰陽是氣，才有此理，便有此氣，有此氣便有此理。天下萬事萬物，何者不出於此陰陽。賀孫問：此程先生所以說道天。下無性外之物。曰：如云：天地間只是個感應。又如云：誠者物之終始，不誠無物。 剛過當為悔，柔過當為吝。火中虛暗，則離中之陰也；水中虛明，則坎中之陽也。 陰以陽為質，陽以陰為質。水內明而外暗，火內暗而外明。橫渠曰：陰陽之精，互藏其宅，正此意也。元亨利正，譬諸榖，可見榖之生，萌芽是元，畝是亨，穟是利，成實是正。榖之實又能生，循環無窮。艮其背，只是言止。人之四體皆動，惟背不動，取止之義。各止其所，則恢然大公直方，然後能大，積習而至，然後能不習無不利。 謙之為義，不知天地人鬼何以皆好尚之？蓋太極中本無物，若事業功勞，又於我何有？觀天地生萬物而不言所利，可見矣。 伊川說：人正其表儀，以為下民之觀，當莊嚴如始盥之初，勿使誠意少散，如既薦之後。某看卦意不如此。觀義自說聖人至德出治天下，自然而化，更不待用力而下，莫不觀感而化，故取義於盥。意謂積誠信之至，但是盥滌，而不待乎薦享，有孚，巳自顒若，故曰下觀而化也。蔡季通曰：盥而不薦，言其理；下觀而化，述其德。易比之九五，聖人於人，來者不拒，去者不追，如何一一委曲周旋？才恁地便滯於一偏，況天理自不如此。 問：乾健坤順，乾德行常易以知險，坤德行常簡以知阻。曰：自上臨下為險，自下升上為阻。故乾無自下升上之義，坤無自上降下之理。袁子節問：克已復禮，乾道也；主敬行恕，坤道也。先生云：乾道奮發而有為，坤道靜重而持守。問：十月何以為陽月？曰：剝盡為坤，復則一陽生也。復之一陽，不是頓然便生，乃是自坤卦中積來。且一月三十日，以復之二陽分作三十分，從小雪後，便一日生一分，上面趲得一分，一面生一分，到得十一月半，陽始成也。以此見天地無休息處。 問：風行天上，小蓄如何？曰：天在山中大蓄。蓋山是堅剛之物，故能力蓄其三陽；風是柔軟之物，止能小畜之而巳耳。 問：屯、需二象，皆陰陽未和洽成雨之象也。然屯言君子以經綸，而需乃言飲食宴樂，何也？曰：需是緩意，在它無所致力，只是飲食宴樂。屯是物之始生，象草未初出地之狀，其初出時，欲破地面而出，不無齟齬艱難，故當為經綸，其義所以不同也。 問：同人於郊，曰：同人於野，是廣大無我之意；於郊，是無可與同之人也。取義不同，自不相悖。 問：履彖曰：剛中正，履帝位而不疚，光明也。此是指九五而言，然九五爻辭則雲夬履貞厲，與彖相反，何耶？先生曰：九五是以剛居上，下臨柔說之人，故決然自為而無所疑，不自知其過於剛也。問：乾道終始如何？曰：終始即四德也。始於元而終於正。以時成者，各以時而成，如潛、見、飛、躍皆以時，然皆四德之流行也。利物足以和義，義中自有利，使人人而皆義，則不遺其親，不後其君，自無不利，非和而何？ 正者事之干，幹事，言事之所依以立。蓋正而能固，萬事依此而立。在人為知，至靈至明，是是非非，確然不可移易，所以能立事。 問：文言六爻皆以聖人明之，九三二爻，又似說學者事。所謂忠信進德，修辭立誠，在聖人分上如何？先生曰：聖人亦是如此，進德居業，只是在學。者則勉強而行之，在聖人則自然安而行之，知至知終亦然。 問：履卦彖言剛中正，履帝位而不疚，正指九五而言，而九五爻辭乃曰夬履正厲，有危象焉。何也？先生曰：夬，決也。九五以剛中正履帝位，而下又以和說應之，故其所行果決，自為無所疑礙，所以雖正亦厲。蓋曰雖使得正，亦危道也。為戒深矣。 問：否初六：拔茅茹，以其匯，征吉，亨。蓋三陰在下，各以類進，然惡未形，故戒其能正，則吉而亨。蓋能正則變為君子矣。又問：九五其亡其亡，繫於苞桑，如何？曰：有戒懼危亡之心，則便有苞桑系固之象。繫於苞桑，則堅固不拔矣。凡險而能忍則為需，險而不能忍則為訟，能通其變則為隨，不能通其變則為蠱。問：蠱，剛上而柔下。曰：下卑巽而上苟止，所以為蠱壤。 又問：九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。言小有悔，則無大咎矣；言無大咎，則不免有小咎矣。但象曰終無咎，則以九三雖過剛不中，然在巽體，不為無順而得正，故雖悔而無咎。至六四則不然，以陰居柔，不能有為，寬裕以治蠱，則蠱將日深而不可治，故往則見吝。言自此以往則有吝也。先生曰：此兩爻說得悔吝最分明。九三有悔而無咎，由凶而趨吉也。六四雖目下無事，然卻終吝，由吉而趨凶也。元祐間，劉莘老、劉器之之徒，必欲盡去小人，卻是未免有悔。至其他諸公，欲且寬裕無事，莫大叚整頓，不知目前雖拖延得過，後面憂吝卻多。 問：升、萃二卦多是言祭享，萃因取聚義，不知升何取義？先生曰：人積其誠意以事鬼神，有升而上通之義。艮其背，靜而止也。行其庭，動而止也。老蘇云：渙之六四，渙其群，元吉。夫群者，聖人之所欲渙，以混一天下者也。此說雖程傳有所不及，如程傳之說，則是群其渙，非渙其群也。蓋當人心渙散之時，各相朋黨，不能混一。惟六四能渙小人之私群，成天下之公道，此所以元吉也。老蘇天資高，又善為文章，故此等說皆能達其意。大抵渙卦上三爻，是以渙濟渙也。 行其庭，不見其人，萬物各止其所了，都是理也，不見有已，也不見有人，卻只是見理。 元亨。繼之者，善也，陽也；利正；成之者，性也，陰也。動而說，成隨，巽而止，成蠱。 明兩作離。作，起也。如日然，今日出了，明日又出，是之謂兩作。蓋只是信個明兩番作，非明兩乃兩作。猶水游至習坎。