絜齋毛詩經筵講義 · 絜齋毛詩經筵講義卷四

《羔裘篇》 臣聞之書曰：「天命有德，五服五章哉。」 夫衣服所以章德也，天之所命，奉而行之，非以私意與之也。有如是之德，斯有如是之服，當與而不與，不當與而與之，皆非所以奉天命。故古人於是致意焉。羔裘，大夫之服也。濡，潤澤也。豹飾，緣以豹皮也。晏，鮮盛也。英，裘飾也。其服可可謂華矣，其人必賢，乃能相稱，不然，則所謂彼其之子，不稱其服矣。洵直且侯，信其直且美也。捨命不渝，見危授命也。彥，美稱也。此古之君子皆稱其服者也。鄭之大夫所服之裘，非不粲然可觀，而察其為人，瑣瑣碌碌，非所當服而服焉。詩人不顯攻之，而思古人以寓規警之意。知彼之為優，則知此之為劣，所謂辭不迫切而意獨至也。嗚呼！人臣策名委質，立乎人之本朝，固將有益於國家也，其可無以稱其服乎？人君設官分職，錫之朝服，以華其躬，非徒富貴之也，其可不求夫可以稱其服者乎？三復是詩，深求其義，則君臣之道兩得，不然則俱失之矣，可不謹哉！ 《女曰雞鳴篇》 臣聞人之一心，警戒則其德日新，宴安則其過日積。故傳有之曰：「宴安酖毒，不可懷也。」 中無所主，惡勞喜逸，氣體頹惰而不能自持，此所以溺於宴安也。況於夫婦之間，尤人情之所易溺者乎？道不足以制欲，志不足以帥氣，惑於淫姣而不溺焉者鮮矣。觀女曰雞鳴之詩，何其相警戒之切也。女以為雞鳴，而士以為昧旦。雞鳴之時，天猶未明也。昧旦則在晦明之間矣。女又曰明星有爛，則又未旦也。子其弋鳧雁以供飲食乎？加者，射而中，男子之事也。宜者，烹飪不失其節，婦人之職也。衽席之上，人情之所易安，而古之為夫婦者，皆不以是為樂。未旦而興，勤於生理，而不敢懈。此心清明，不為人慾所蔽，可不謂賢乎？雖然，家人嗃嗃與夫婦子嘻嘻者固有間矣，然不若交相愛之尤為可貴也。此詩以警戒為主，而味其宜言飲酒，與子偕老，琴瑟在御，莫不靜好之語，則情意浹洽，歡然無間。琴瑟友之，以寓其所樂，則不偏於嚴矣。嚴以警其怠，和以通其情，豈非得尤為可貴者歟？抑又有大於此者焉。無非無儀，惟酒食是議，固婦人之賢行也。而古人之為賢婦者，又不止是。今日子所招來而相與為友者，吾將雜佩以贈之，則其志甚大，乃周南之后妃輔佐君子，求賢審官之用心也。豈非得婦人女子之難能乎？夫婦交相警戒，其德日進，遂至於此，非溺於宴安者之所能識也。孔子存此，以為萬世夫夫婦婦之法，誠用力於造端之地者，可不三復是詩哉！ 《山有扶蘇篇》 臣聞孟軻有言：「不信仁賢，則國空虛。」《春秋傳》曰：「不有君子，其能國乎？」 夫仁賢君子，國之所恃以安彊者也。有之，則為朝廷之光；無之，則為社稷之辱。《南山有台》，樂得賢之詩也。曰台曰萊曰桑曰楊曰杞曰李曰栲曰杻曰枸曰榆，以喻賢人之眾多也。南山北山之崇，必有生植之物，蔚然茂盛，斯稱其為山矣。朝廷之尊，必有眾多之賢，森然會集，斯稱其為朝廷矣。今此詩之大旨亦然。扶蘇，叢生之木也。喬松，竦直之木也。此山之所宜有者。荷華，芙蕖也。游龍，紅草也。此隰之所宜有者。賢人之盛，獨非朝廷之所宜有乎？子都，美秀之稱。子充，篤實之謂。狂，言其放肆。狡，言其險詐。如此而是，如彼而非，如此而正，如彼而邪，豈不粲然黑白分明哉？今子都子充宜見而不見，而狂與狡童不宜見而見，則是非邪正顛倒錯亂，而紀綱法度頹靡廢闕，安在其為朝廷之尊乎？《立政》之書曰：「其勿以憸人，其惟吉士。」 書之憸人，即詩之狂狡也。其意氣似勇決，其言論似開敏，故世主往往惑焉，以為真可信任者，此國家之蟊賊也，可不芟夷之屏棄之乎？公論之所謂美者，鄭忽以之為惡；公論之所謂惡者，鄭忽以之為美。狂狡肆其毒螫，而賢者無以自存，尚何以保其邦乎？知人則哲，惟帝其難之。故雖堯舜之聖，而於此不敢忽。何為其不敢忽也？似是而非，足以亂真；取捨不當，而禍亂之所從生故也。惟聖明致察焉。 《風雨篇》 臣聞所貴乎君子者，不失其本心而已。天與人以此心，至精至明，雖更歷萬變，而秉彝之懿未始少虧，斯可謂之君子矣。故書曰：「彰厥有常，吉哉。」 又曰：「其惟克用常人。」 常者，不變之謂也。窮如是，達亦如是；始如是，終亦如是，是之謂有常。《中庸》曰：「國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」 塞，窮也。謂不變窮之所守也。死者，人所甚畏，當死則死，不以為憚，可不謂之強乎？強立而不反，則可謂有常矣。風雨之作，淒淒瀟瀟，至於有如晦冥，未嘗易其節。物固自有常也，可以人而不如物乎？始正而終邪，始勤而終怠，始明而終昏，皆不常其德也，皆改其度者也。君子則不然，吾有此良心，斯有此常度，規矩準繩不可須臾離也。終身守之，不以時之污隆而貳其心，此人君之所當用也。今鄭國之君，棄其有常者而用其無常者，此詩人之所以思見君子焉。未見之時，如在險阻中；既見，則平矣。故曰夷。未見之時，如疾痛之在躬；既見，則愈矣。故曰瘳。未見之時，此心戚戚然而憂；既見，則釋然矣。此所以喜也。嗚呼！君子之未見與夫既見，人心休戚不同如此，國之輕重繫於此故也。然則為人君者，豈可不汲汲皇皇，求天下有常之士而信任之哉！ 《子衿篇》 臣聞人生天地間，所以異於群物者，以知有義理而已。義理，人心之所同，皆可以為善。然無以講明之，則終日昏昏，淪於惡習，與蠢然無識者殆無以異。所謂飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。古人病其然，設為庠序學校，漸摩陶冶，使人心曉然皆知義理之可貴，不為人慾所遷，則教之功也。嗚呼！是豈可得一日廢乎？青青子衿，謂交領也。學子所服也。青青子佩，謂佩玉也。禮士佩瓀珉而青組綬是也。士服其服，宜在學校，而逸游於外，無親師取友之益，安在其為士乎？縱我不往，子亦不來，學雖音問亦不我通，乃自肆於城闕之上，以騁望為樂，此所謂挑兮達兮也。挑達之樂在外，義理之樂在內。在外之樂，俄頃間爾；在內之樂，生生不窮。而人心不明，昧於取捨，君子安得而不傷之。一日而廢飲食，不免於饑渴；一日而不務學，必放其良心。良心陷溺，將不可以為人，此其為害殆有甚於饑渴者。此所以一日不見，如三月之久也。雖然，士亦何罪？國君不以是為急，學校廢而不修，所以至是。然則為民上者，豈可得不以教養為先哉！ 《雞鳴篇》 臣聞人無常心，由天理而行，則是心常明；為人慾所蔽，則是心必昏。男女之欲，人情之所不能免也。溺於其所愛，而忘其為可戒，則本然之心日以昏蝕矣。古之人以為家不齊不可以治國，故必擇賢妃正女，資稟不群，而教飭有素者，端本於宮壼之間。所言所行，率由正道，朝夕規警，而此心之明莫或蔽之矣。聞蒼蠅之聲而以為雞鳴，見月出之光而以為日出，兢兢然惟恐朝臣之既至，而吾君之視朝稍晚，無以慰士大夫之心，不敢以之為細故而忽之也。蟲飛薨薨，東方且明矣，而我猶與子甘寢而同夢。會於朝者皆欲歸其私家，久俟於此，寧不見憎乎？下憎其上，不美莫大焉。警策昏怠，未明求衣，視朝不失其節，則我與子皆不見憎矣。嗚呼！為上者何可得不念其臣乎？《中庸》曰：「體群臣，則士之報禮重。」 勞逸休戚同然無間，所謂體也。《卷耳》之詩，知臣下之勤勞，陟彼崔嵬，我馬虺隤，陟彼高岡，我馬玄黃，居宮闈之內而能體其臣於道塗之艱難，此所謂賢后妃也。今此詩亦念夫趨朝之臣，可不謂賢乎？哀公荒淫怠慢，無道甚矣。此詩不直指其失，而惟以古之賢妃所以警其君者言之。知彼之為善，則知此之為惡，幡然自省，能改其過，是亦賢君也。嗚呼！其善格君心之非者歟！ 《還篇》 臣聞一國之風俗，國君為之也。上倡其下者謂之風，下從其上者謂之俗。故曰：「君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」 倡之者善而從之者無不善，則風俗日以淳；倡之者不善而從之者亦不善，則風俗日以薄。齊人之俗，其初未必皆好田獵馳逐也，惟哀公好之，故其下亦然，如影響之應形聲，有不能自已者。還，便捷貌也。茂與昌皆盛也。獸生三歲曰肩。儇，利也。臧，善也。我謂彼為還，彼以我為儇；我謂彼為茂，彼以我為好；我謂彼為昌，彼以我為臧。一國之人好田獵者眾，故猝然相遇，更相稱譽，不能自禁於齒頰之間。其始曰還曰儇，不過言其捷與利爾，猶未以之為美也。至於曰茂曰好曰昌曰臧，則皆以以為美矣。視田獵馳逐如蹈仁履義之深可貴矣。顛倒是非，轉移黑白，貴其所可賤，樂其所可憂，人心之昏蒙一至此極哉！孟軻有言：「上有好者，下必有甚焉者矣。」 古之人君所以一顰一笑不敢不謹者，蓋懼夫少有過差，而國人又將甚於我也。此詩無一言譏哀公之失道，而獨以其習俗之不美者言之。觀枝葉之瘁而本根之蹶，不言可知也。真善警其君者歟！孔子存此詩，所以欲萬世為人君者謹其好惡而端其表儀也。即其田獵馳逐，觸類而長之，凡關於風俗者皆當致謹。惟聖明深念之。 《甫田篇》 臣讀孟軻書，觀齊宣王欲闢土地，朝秦楚，蒞中國，撫四夷，亦可謂大有為之志矣。而孟軻則曰：「以若所為，求若所欲，盡心力而為之後，必有災。」 三復斯言，而後知軻之知本也。夫人孰無所欲，而必顧我之所為果足以得此，則可以遂其欲矣。所為者卑污淺陋，而欲求光明俊偉之功，其可得乎？襄公以國君之尊，而躬為鳥獸之行，瀆亂天倫，罪固不容誅矣。民事之不修，田獵之是好，觀其所為，無一合於義理者，此豈足以立非常之功乎？妄意於圖大而無可以圖大之實，妄意於服遠而無可以服遠之具，此詩之所以刺也。田甚廣而力不及，則禾稼不茂而稂莠實繁矣。人在遠而彊思之，則用心徒勞而事功不集矣。曷不反而自求，退而自省乎？此詩人正本之論也。雖然，妄意於大者遠者固非矣，而無志於大者遠者亦豈君子之所貴哉？今觀卒章之意，猶有望於襄公焉。婉兮孌兮，總角丱兮，言童稚之時也。然長之養之，未至於甚久，而突然冠弁列於成人，理之必然也。然則大者遠者雖不可以躁求，而亦可以馴致，豈若田甫田之力不及，思遠人者之心徒勞哉？觀前二章，則知人君不可以妄圖；觀後一章，則知人君不可以無志。惟聖明深察之。 《猗嗟篇》 臣聞人君有大德有末節，身修而家齊，家齊而國治，德之大者也；威儀之可觀，技藝之可喜，節之末者也。目不兩視而明，耳不兩聽而聰，於此有餘則於彼不足。古之人君深知是心之不可分也，朝夕念慮，惟躬行是急，惟家齊是務，而薄物細故皆不暇及。大者既立，小者略之，乃所以全其大者也。魯桓斃於齊襄，夫人姜氏實為之。既而往來於齊魯二國，曾無顧忌。莊公之為人子，既不能追痛其父，又不能防閒其母，慚德多矣。而惟修其威儀，精於技藝，為足以悅世俗之耳目，毋乃舍本而逐末乎？故齊人雖譽之而實譏之。抑揚趨蹌，言威儀也。美目清揚，言容貌也。射不出正，言中的也。四矢之反，既中而復中也。射至於終日而無一不中，其藝固精矣。而舞則又與樂節相應，故謂之選也。人見之誰不稱讚，而君子觀之以之為隱憂。何者？人惟一心，不可以兩用也。役其精神於威儀技藝之末，豈能不妨其大者乎？雖然，射所以觀德，內志不正，外體不直，不可以言中；其容貌不比於禮，其節不比於樂，亦非射之善者。今此詩三章極稱其善射，於此觀德，孰曰不可？而反以為刺，不已誣乎？曰：射固可貴也，不追念其父，不防閒其母，人之大倫乖戾如此，而獨精於射，豈能掩其惡乎？孔子存此一詩，所以欲萬世之下為人君者明於大小之辨，大者不立，其餘何觀？射有似乎君子且不足貴，況其他技藝？所謂詩可以觀者，蓋如此。 《陟岵篇》 臣聞安佚者，人情之所甚欲；行役者，人情之所甚憚也。舍室家之樂，躬道塗之勞，險阻艱於跋履，寒暑切於體膚，父母兄弟邈焉間隔，朝夕懷歸，不能自釋，此怨讟之所由興。今觀《陟岵》一詩，不惟不怨，而尊君戴上之心無異於平居之時，此所謂變風止乎禮義者歟？方其離家之日，父則告之曰：「夙夜無止。」 是欲其不敢自息也。母則告之曰：「夙夜無寐。」 是欲其不遑寢處也。兄則告之曰：「夙夜必偕。」 是欲其與儕類偕行也。而三人者之言又皆曰：「尚慎旃哉。」 丁寧告戒如是其切，可不謂賢父母兄乎？陟其高山，望其父母兄不可見，則思其別時告戒之語，奉以周旋，不敢失墜，可不謂賢子弟乎？一門之內，長幼尊卑，知有君而不知有身，知有國而不知有家，可謂達於大義，不蔽其良心矣。為下者能忠其上，而為上者可不恤其下乎？《採薇》《東山》之詩，序其情而憫其勞，入人之深，淪於骨髓，此所以犯難而忘死也。上恤其下，下忠其上，此所以交通而無間也。今日邊烽未息，征夫暴露，自往年四月至今年三月，恰一歲矣。盛夏酷熱之時，不容解甲，至於生蛆；隆冬盛寒之際，坐臥被甲，其冷徹骨。糲飯虀羹，終年食淡，而又驅之戰鬥，豈其所樂哉？念之恤之，聖心之所不能忘也。孰若賦勞還之詩，各歸其故壘，而以其供億之費，募沿邊壯勇之士，人人可用，莫非精兵。有捍禦之實，無出戍之苦，父母兄弟無復相離，保護鄉井，各致其力，計無便於此者。惟聖主亟圖之。 《伐檀篇》 臣聞人主之任官，不可有一毫之私。所共者天位，所治者天職，所食者天祿，無非天也，豈可以己意參之哉？故書曰：「無曠官，天工人其代之。」 天至公也，代天而行，亦必公其心可也。賢者親之任之，不賢者疏之斥之，如權衡焉，非有意於輕重；如繩墨焉，非有意於曲直。斯可謂至公矣。宜親任者而疏斥之，宜疏斥者而親任之，安在其為公道乎？檀可以為車、為輪、為輻，伐之而寘諸河濱，此賤者所為也。今而賢者身親其勞，則失其職矣。不稼穡而得禾，不狩獵而得禽，此所謂無功而受祿也。今而在位在職，則非其任矣。是非顛倒，一至於是，天工之代，豈其然乎？「彼君子兮」，指伐檀者言之也。得斯人而任之，則不素餐矣。人臣之患，莫大於素餐。非有忠言嘉謨也，非能竭誠盡瘁也，而乘君子之器，食君子之祿，職業之瘝曠，政教之廢闕，生民之憔悴，皆此曹實為之，是豈能有補於國耶？今明主憂勤於上，而賢否混淆於下，尸位素餐者尚多有之，怠惰廢弛，偷合苟容，國之蠹，民之殘也。擯斥一二，以勵其餘，而擇其不素餐者親之，於是賢士爭奮，奸回屏息，而綱紀大振矣。此當今之先務也。惟聖明亟圖之。 《碩鼠篇》 臣聞善為國者，富藏於民；不善為國者，富藏於府庫。君民一體也，民既富矣，君安得而不富？不藏於民而厚斂焉，民既竭矣，君亦安能獨豐哉？故有若之言曰：「百姓足，君孰與不足？」 荀卿言財貨本末源流，亦以為本原在下而不在上也。彼魏君者，何足以知此？汲汲於聚斂，而民心日離，是乃自蹶其本爾。貫，事也。事其君者三歲矣，莫我肯顧，言未嘗眷顧於我也。莫我肯德，不以我為德也。莫我肯勞，不知我之勞也。君不恤其民，民不戴其君，相率而去，遠適他邦，豈其本心然哉？衣食不足，無以自給，其勢不得不爾。鄭國 「狡童」 之刺，雖曰不美，猶可言也。今而比之碩鼠，殆又甚焉。君臨一國，國人愛之若父母，仰之如日月，畏之如雷霆可也，而以碩鼠譏之，不君其君，至是而極矣。聖人存此詩，所以為重斂之深戒歟？始曰樂土之得所，中曰樂國之得直，固將去矣，而卒章則曰：「誰之永號？吾其何之乎？」 惟有永號而已，言終不去也。君雖無道而終不忍去，此謂變風止乎禮義者歟？此夫子所以錄之也。