禮記 · 大學第四十二
【題解】
鄭玄說：「名曰『大學』者，以其記博學，可以為政也。」
大學，就是博學的意思。宋代理學家以為《大學》是「初學入德之門也」，二程將此篇從《禮記》中抽出編次章句，朱熹編《四書》，將本篇與前文《中庸》編入，將本篇放在首篇，並重新編排訓釋。本篇主要論述君子個人自身修養與為政治國的關係。文中首章提出了明明德、親民、止於至善三條綱目，然後提出實現天下大治的八個步驟，即格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，而修身是最根本的一項。
大學之道①，在明明德②，在親民③，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安④，安而後能慮，慮而後能得⑤。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
【注釋】
①大學：據鄭玄《禮記目錄》之說，「大學」是「博學」的意思。朱熹說：「大學者，大人之學也。」即廣博地學習。
②明明德：孔疏：「在於章明己之光明之德也。」即要使自己光明正大的德行更加彰明。
③親民：程頤認為「親」當作「新」，指革新、更新。朱熹：「言既自明其明德，又當推以及人，使之亦有以去其舊染之污也。」
④靜而後能安：孔疏：「以靜故情性安和也。」
⑤慮而後能得：孔疏：「既能思慮，然後於事得安也。」
【譯文】
努力廣博地學習，是為了彰顯光明的品德，為了讓人去除舊污點、變換新面貌，為了達到至善至美的境界。知道應達到的境界後才有確定的志向，確定了志向後才能心態寧靜，心態寧靜後才能情性安和，情性安和後才能思慮詳審，思慮詳審後才能處事得宜、至於美善。萬物都有本有末，凡事都有終有始，能知道事物的本與末，始與終，就接近於明白事物發展之「道」了。
古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知①，致知在格物②。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
【注釋】
①「欲誠其意者」二句：孔疏：「言欲精誠其己意，先須招致其所知之事，言初始必須習學，然後乃能有所知曉其成敗。」知，識。
②致知在格物：孔疏：「言若能學習，招致所知。格，來也。」格物，指探究事物的原理。
【譯文】
古代有想要彰顯自己的光明之德推廣到天下的，就要先治理好自己的國家；要治理好自己的國家，就要先管好自己的家庭；要管好自己的家庭，就要先修養自身的品德；要修養自身的品德，就要先端正自己的內心；要端正自己的內心，就要先使自己的意念真誠；要使自己的意念真誠，就要先學習獲得知識；要學習獲得知識，就要先探究事物的道理。事物的道理得到探究後才能獲得真知，獲得真知而後才使意念真誠，意念真誠而後才使內心端正，內心端正而後才做到自身的修養，修養自身而後才能管好自己的家庭，管好自己的家庭而後才能治理好國家，治理好國家而後才能做到天下太平。
自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣①。其所厚者薄，而其所薄者厚②，未之有也！此謂知本，此謂知之至也。
【注釋】
①其本亂而末治者否矣：孔疏：「本亂，謂身不修也。末治，謂國家治也」；「否，不也。言不有此事也」。
②所厚者：指修身。所薄者：即上文的「末」。
【譯文】
從天子至庶人，都把修養自身作為根本。如果修身這個根本沒做好，要治理好國家那是不可能的。應該重視的卻被忽略，應該忽略的卻被重視，沒有這樣的事理！這就是知道根本，這就是至為高上的智慧。
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙①，故君子必慎其獨也！小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然②，揜其不善，而著其善③。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋④，德潤身⑤，心廣體胖⑥，故君子必誠其意。
【注釋】
①謙：鄭註：「讀如『慊』（qiè），慊然安靜之貌。」朱熹說：「謙，快也，足也。」
②厭（yǎn）然：躲避隱藏的樣子。
③著其善：孔疏：「宣著所行善事。」
④富潤屋：孔疏：「言家若富，則能潤其屋，有金玉又華飾見於外也。」
⑤德潤身：孔疏：「謂德能沾潤其身，使身有光榮見於外也。」
⑥心廣體胖（pán）：孔疏：「言內心寬廣，則外體胖大。」胖，安適。
【譯文】
所謂使意念真誠，就是不要自己欺騙自己。猶如厭惡惡臭，猶如喜好美色，這就叫做獲得自我的滿足，所以君子在獨處時一定要很謹慎！小人在閒居獨處時做不好的事，沒有什麼壞事不干，見到君子後就隱藏躲避，掩蓋藏匿做過的壞事，宣傳誇耀自己做過的善事。豈不知在別人眼中看著他，就如同看清了他的肺肝一樣，他這樣做又有什麼益處呢！這就叫做內心有真實的想法，外表上一定會表現出來的。所以君子在獨處時一定要很謹慎。曾子說過：「雖獨處，其實也有很多眼睛在看著你，很多手在指著你，多麼嚴厲、多可敬畏啊！」財富可以裝飾屋室，道德可以潤飾身心，心胸寬廣，身體自然安適，所以君子一定要使自己的意念真誠。
《詩》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可兮！」①「如切如磋」者，道學也②；「如琢如磨」者，自修也③；「瑟兮僩兮」者，恂慄也④；「赫兮喧兮」者，威儀也；「有斐君子，終不可兮」者，道盛德至善⑤，民之不能忘也。《詩》云：「於戲，前王不忘！⑥」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。《康誥》曰⑦：「克明德。」《大甲》曰：「顧天之明命⑧。」《帝典》曰：「克明峻德。」皆自明也。湯之《盤銘》曰⑨：「苟日新，日日新，又日新。」《康誥》曰：「作新民。」《詩》曰：「周雖舊邦，其命惟新。」⑩是故君子無所不用其極。《詩》云：「邦畿千里，惟民所止。」⑪《詩》云：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」⑫子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」《詩》云：「穆穆文王，於緝熙敬止！」⑬為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」⑭無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。
【注釋】
①「《詩》雲」以下九句：出自《詩經·衛風·淇澳》，有個別文字與今本《毛詩》不同。淇，水名。澳（yù），彎曲的水岸。菉竹，今本作「綠竹」，草名。猗猗（yī），茂盛美貌。有斐，今本作「有匪」，有文采貌。切、磋、琢、磨，據《爾雅·釋器》，治骨曰「切」，治象牙曰「磋」，治玉曰「琢」，治石曰「磨」。瑟，莊嚴的樣子。（xiàn），寬大威武的樣子。喧，通「咺」，有威儀之貌。（xuān），今本作「諼」，忘記。
②道學：孔疏：「論道其學矣。」
③自修：孔疏：「謂自修飾矣，言初習謂之學，重習謂之修。」
④恂慄：孔疏：「恂，讀為『峻』，言顏色嚴峻戰慄也。」
⑤道：言說。
⑥於（wū）戲，前王不忘：出自《詩經·周頌·烈文》。於戲，即「嗚呼」。
⑦《康誥》：與下文的《大甲（太甲）》、《帝典（堯典）》皆為《尚書》篇名。
⑧顧：鄭註：「念也。」（shì）：是，正。
⑨《盤銘》：鐫刻在沐浴的盤上的銘文。
⑩「《詩》曰」以下二句：出自《詩經·大雅·文王》。
⑪「《詩》雲」以下二句：出自《詩經·商頌·玄鳥》。止，居止。
⑫「《詩》雲」以下二句：出自《詩經·小雅·緜蠻》。緡蠻，即緜蠻，《毛傳》：「小鳥貌。」鄭箋：「小鳥知止於丘之曲阿靜安之處而托息焉。」
⑬「《詩》雲」以下二句：出自《詩經·大雅·文王》。於（wū），嘆詞。緝熙，光明的樣子。止，語助詞。
⑭「子曰」以下三句：出自《論語·顏淵》。
【譯文】
《詩經》上說：「看那淇水灣灣，綠綠竹林鬱鬱蔥蔥。有位文雅的君子，好像是經過修治切磋的象牙，好像是經過雕琢打磨的美玉。莊嚴而威武，顯赫而有威儀。這樣文雅的君子，讓人始終難忘記！」「好像是經過切磋的象牙」，是說君子研究學問；「好像是經過雕琢打磨的美玉」，是說君子自身的修養。「莊嚴而威武」，是說君子的神態嚴峻而篤實；「顯赫而有威儀」，是說君子外表顯耀儀容威嚴。「這樣文雅的君子，讓人始終難忘記」，是說君子的盛道至善至美，人民永不能忘。《詩經》上又說：「嗚呼！先王的美德永永遠遠不能忘！」君子尊重賢人，親愛親人，小人則享受快樂，收穫利益，因此先王離世後沒人能忘懷。《康誥》上說：「文王能彰顯光明的德行。」《太甲》上說：「要念念不忘上天賦予你的顯明的使命。」《堯典》上說：「帝堯能夠彰明崇高的道德。」都是說要彰顯自己的德行。商湯的《盤銘》上說：「如果有一日能自我更新，就能日日都自我更新，每日都自我更新。」《康誥》上說：「日日自新做新民。」《詩經》上說：「周雖是舊國，但已領受了新天命、有了新國運。」所以，君子改革更新無不竭盡全力。《詩經》上說：「國都轄地方圓千里，都是人民居住之地。」《詩經》上又說：「緜緜蠻蠻的小小黃鳥，停在彎彎山丘的一角。」孔子說：「該停止的時候，知道應該停止在哪裡，怎麼可以人還不如鳥呢？」《詩經》上說：「莊嚴肅穆的文王啊，知道恭敬光明的地方。」做國君的，要做到仁的境界；做臣子的，要做到恭敬的境界；做兒女的，要做到孝順的境界；做父母的，要做到慈愛的境界；與國人交往，要做到誠信的境界。孔子說：「審理訴訟，我和別人的想法都是一樣的，一定是要不再有訴訟才好！」讓想隱瞞實情的人不能編謊狡辯申說，使民心大大地敬畏服從。這就叫知道事物的根本。
所謂修身在正其心者：身有所忿懥①，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
【注釋】
①忿懥（zhì）：鄭註：「怒貌也。」
【譯文】
所謂要修養自身德行就是要端正內心：自身如果有憤怒怨恨，內心就不能端正；自身如果有畏懼恐慌，內心就不能端正；自身如果有喜好歡樂，內心就不能端正；自身如果有憂患煩愁，內心就不能端正。心思不能專注於要做的事情，雖然也在看，卻是看不到；雖然也在聽，卻是聽不清；雖然也在吃，卻是吃了還不知道什麼滋味。這就是說，修養自身德行就是要端正內心。
所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而辟焉①，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉②。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」此謂身不修不可以齊其家。
【注釋】
①辟：朱熹說，「讀為『僻』」，「猶偏也」。下同。
②敖惰：傲視怠慢他人。敖，通「傲」。
【譯文】
所謂管好家要先修養好自身的德行：就是說人們對自己所親愛的人會偏向喜愛，對自己所厭惡的人會偏向厭惡，對自己所敬畏的人會偏向敬畏，對自己所憐憫的人會偏向憐憫，對自己所傲視怠慢的人會偏向傲視怠慢。所以，喜好一個人也能知道他的缺點，厭惡一個人也能知道他的優點，這樣的人天下很少！所以諺語說：「對於自己的孩子，沒有人還知道孩子有缺點；對於自己的莊稼，總覺得禾苗長得還不夠壯碩。」這就叫不進行自身德行的修養就不能管好自己的家。
所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國：孝者，所以事君也；弟者①，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：「如保赤子②。」心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也！一家仁，一國興仁③；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此④。此謂一言僨事⑤，一人定國。堯、舜率天下以仁，而民從之；桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人⑥。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也⑦。故治國在齊其家。《詩》云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子于歸，宜其家人。」⑧宜其家人，而後可以教國人。《詩》云：「宜兄宜弟。」⑨宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》云：「其儀不忒，正是四國。」⑩其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。
【注釋】
①弟：通「悌」。
②如保赤子：見《尚書·周書·康誥》。赤子，剛出生的嬰兒。
③一家仁，一國興仁：孔疏：「言人君行善於家，則外人化之。」
④機：關鍵。
⑤僨（fèn）：孔疏：「猶覆敗也。」
⑥「是故」二句：孔疏：「謂君子有善行於己，而後可以求於人，使行善行也」；「謂無惡行於己，而後可以非責於人為惡行也」。
⑦「所藏乎身」三句：孔疏：「謂所藏積於身既不恕實，而能曉喻於人，使從己者，未之有也。言無善行於身，欲曉喻於人為善行，不可得也。」
⑧「《詩》雲」以下四句：出自《詩經·周南·桃夭》。夭夭，美好的樣子。蓁蓁（zhēn），茂盛的樣子。
⑨「《詩》雲」以下句：出自《詩經·小雅·蓼蕭》。
⑩「《詩》雲」以下二句：出自《詩經·曹風·鸕鳩》。忒（tè），差錯。
【譯文】
所謂治理好國家要先管好自己的家，是說自己的家人如果不能教導好，卻能教導好別人的事是沒有的。所以君子不出家門就能教化國家：在家中的行孝，可用於侍奉君主；在家中的行悌，可用於侍奉尊長；在家中的行慈愛，可用於對待百姓。《康誥》上說：「愛護民眾如同愛護嬰兒。」只要誠心地追求，即使不能完全合乎要求，但也不會相差很遠。沒有誰先學會了養育子女然後才出嫁的！一個人君的家庭講仁愛，整個國家就都講仁愛；人君的家庭講禮讓，整個國家就都講禮讓；人君一個人貪狠暴戾，一個國家就混亂動盪。事情的關鍵就是這樣的。這就是所說的，一句話可以壞大事，一個人可以定國家。堯、舜用仁愛統率天下，那百姓也跟著學仁愛；桀、紂用殘暴統率天下，那百姓也跟著學殘暴。國君的政令如果和自己的喜好正相反，那民眾是不會服從的。所以君子要自己做善事，才能要求別人做善事；自己不做壞事，才能要求別人不做壞事。如果自己沒有忠恕之心、沒有做善行，而要曉諭別人有忠恕之心、做善行，這是從來都沒有過的事。所以要治理好國家，首先要管理好自己的家庭。《詩經》上說：「桃花盛開美艷艷，枝葉繁密而茂盛。這個女子嫁人了，全家歡喜和樂融融。」全家歡喜和樂融融，然後才能教導國人。《詩經》上說：「兄弟和睦。」兄弟和睦，然後才能教導國人。《詩經》上說：「他的儀態儀容無差錯，正是四方諸國的領袖和榜樣。」自己作為父親、作為兒子、作為哥哥、作為弟弟，都足以被人效法，而後人們就會效法他。這就叫做要治理國家，首先要管理好自己的家庭。
所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍①，是以君子有絜矩之道也②。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。《詩》云：「樂只君子，民之父母。」③民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：「節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。」④有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣⑤。《詩》云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易。」⑥道得眾則得國⑦，失眾則失國。
【注釋】
①倍：通「背」。
②絜（xié）矩之道：朱熹說：「是以君子必當因其所同，推以度物，使彼我之間各得分願，則上下四旁均齊方正，而天下平矣。」絜，度量。矩，規則，法則。
③「《詩》雲」以下二句：出自《詩經·小雅·南山有台》。只，語氣詞，無義。
④「《詩》雲」以下四句：出自《詩經·大雅·節南山》。孔疏：「節然高峻者，是彼南山，維積累其石，岩岩然高大。」岩岩，山崖高聳的樣子。赫赫，孔疏：「顯盛貌。」師尹，指周王大臣太師尹氏。具，通「俱」。
⑤辟則為天下僇（lù）：孔疏：「君若邪辟，則為天下之民共所誅討。」辟，邪僻。僇，通「戮」。
⑥「《詩》雲」以下四句：出自《詩經·大雅·文王》。喪師，喪失民心。師，眾。儀，今本《毛詩》作「宜」。峻命，即天命。峻，今本作「駿」，大。
⑦道：孔疏：「猶言也。」
【譯文】
所謂平定天下要先治理好國家：國君尊敬老人，國人就會興起孝順之風；國君尊重長者，國人就會興起敬順長者之風；國君撫恤孤弱之人，國人也就不會背離拋棄他們，因此，君子要推行「絜矩之道」。厭惡自己的上級對付自己的行為，就不會以此對待自己的下級；厭惡自己的下級對付自己的行為，就不會以此對待自己的上級；厭惡前面的人對付自己的行為，就不會以此對待自己後面的人；厭惡後面的人對付自己的行為，就不會以此對待自己前面的人；厭惡自己右邊的人對付自己的行為，就不會以此對待自己左邊的人；厭惡自己左邊的人對付自己的行為，就不會以此對待自己右邊的人。這就叫做「絜矩之道」。《詩經》上說：「快快樂樂的君子啊，是百姓的父母。」百姓所喜歡的就喜歡，百姓所厭惡的就厭惡，這樣的君王就是百姓的父母。《詩經》上說：「那巍峨的南山，山崖高大險峻。顯赫的師尹啊，萬民都在瞻仰他。」統治國家的君王不可不謹慎，如若邪僻將被天下共誅討。《詩經》上說：「殷商還沒喪失民心時，德行還能與上帝相配。應該借鑑殷商滅亡的教訓，永保天命真是不容易。」說的就是，得民眾就能得國家，失民眾就會失國家。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入①；貨悖而入者，亦悖而出②。《康誥》曰：「惟命不於常！」道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」③舅犯曰④：「亡人無以為寶，仁親以為寶⑤。」
【注釋】
①「言悖而出者」二句：孔疏：「悖，逆也。若人君政教之言逆悖人心而出行者，則民悖逆君上而入以報答也，謂拒違君命也。」
②「貨悖」二句：孔疏：「若人君厚斂財貨，悖逆民心而入積聚者，不能久，如人畔（叛）於上，財亦悖逆君心而散出也。言眾叛親離，財散非君有也。」
③「《楚書》曰」以下二句：朱熹說，《楚書》，《楚語》。但今本《國語·楚語》中無類似文句。
④舅犯：見《檀弓下》「晉獻公之喪」節注④。
⑤亡人：亡命之人，指晉文公重耳。孔疏：「奔亡之人，無以貨財為寶，唯親愛仁道以為寶也。」
【譯文】
所以，君子首先要謹慎地修養德行。有了好德行才會有民眾，有了民眾才會有國土，有了國土才會有財富，有了財富才有國家的支出使用。德行是本，財富是末。如果輕本重末，就會爭奪百姓的財與利。所以國君聚斂財富，民心就會離散；國君分散財富，民心就會聚合。所以如果國君拂逆民心、講出違背情理的話，那麼民心就會違抗國君、講出違背情理的話報復；如果國君拂逆民心、聚斂財貨不走正道，那麼民心叛離、也會使財貨不正常地散出。《康誥》上說：「天命不可能永遠不變！」這是說行善就能得到，不行善就會失去。《楚書》上說：「楚國沒有什麼東西可以當做寶貝的，只把善良當做寶貝。」舅犯說：「流亡在外的人沒有什麼可以當做寶貝的，只把對仁道的親愛當作寶貝。」
《秦誓》曰①：「若有一介臣，斷斷兮無他技②，其心休休焉③，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖④，其心好之，不啻若自其口出⑤，實能容之⑥。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之⑦；人之彥聖，而違之俾不通⑧。實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸諸四夷⑨，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先⑩，命也⑪；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身⑫。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
【注釋】
①《秦誓》：《尚書》篇名。秦穆公不聽大臣勸阻而偷襲鄭國，結果慘敗。穆公於是悔而自誓。
②斷斷：鄭註：「誠一之貌也。」
③休休：寬容，美善。
④彥：鄭註：「美士曰彥。」
⑤不啻（chì）：不只。
⑥實：孔疏：「是也。」
⑦媢（mào）嫉：孔疏：「媢，妒也。見人有技藝，則掩藏媢妒，疾以憎惡之也。」
⑧違之：孔疏：「違戾抑退之。」俾（bǐ）不通：孔疏：「使其善功不通達於君。」俾，使。
⑨迸：通「屏」。
⑩舉而不能先：孔疏：「假設舉之，又不能使在其己之先，是為慢也。」
⑪命也：鄭註：「命，讀為『慢』，聲之誤也。」
⑫菑：同「災」。
【譯文】
《秦誓》上說：「若有一位臣子，誠誠懇懇，沒有其他的技能，但心胸寬廣，能夠容下他人。別人有技能，他就像自己擁有一樣；別人有俊才美德，他會喜歡人家。不僅是口頭上稱讚，而是真心地包容與喜歡。這就能保護我的後世子孫與百姓，真正有利於國家！相反，也有一種人，別人有技能，他就嫉妒厭煩；別人有俊才美德，他就加以阻撓貶抑，不讓國君知道人家，就是不能容納人家，這樣我的後世子孫與百姓就得不到保護，國家就會危險！」只有仁義之人才能將這種嫉妒賢良的人驅逐他們、流放他們，把他們扔到四夷的荒野去，不讓他們居住在中國。這就是說，只有仁人才能愛護賢良之臣，才能痛恨不善的惡人。看見了賢良之人而不能舉薦，舉薦後而不能在自己之前得到任用，這就是怠慢；看見了不善的惡人而不能黜退，黜退後又不能將他們驅逐流放到遠方，這就是過錯。喜好眾人所厭煩的惡人，厭惡眾人所喜歡的好人，這就叫拂逆人的善良的本性，災禍就會降臨到他身上。所以君子有治國的大道，必須行忠信才能得到，如果自身驕縱就會失去。
生財有大道①。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒②，則財恆足矣。仁者以財發身③，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：「畜馬乘④，不察於雞豚⑤；伐冰之家⑥，不畜牛羊；百乘之家⑦，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之⑧，小人之使為國家，災害並至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。
【注釋】
①生財有大道：孔疏：「大道，謂所由行孝悌仁義之大道也」；「明人君當先行仁義，愛省國用，以豐足財物」。
②為之者疾，用之者舒：孔疏：「謂百姓急營農桑事業也」，「謂君上緩於營造費用也」。
③仁者以財發身：孔疏：「謂仁德之君以財散施發起身之令名也。」
④畜馬乘（shèng）：指初為大夫之家。乘，四匹馬拉的車。
⑤不察於雞豚：這是說不與民爭利。
⑥伐冰之家：指卿大夫以上之家。卿大夫以上的家庭在喪祭中要用冰，因此冬日需要采冰存儲，故稱「伐冰之家」。
⑦百乘之家：有百乘兵車，指有采地的卿大夫之家。
⑧彼：指國君。
【譯文】
生產財富有道可循。就是生產財富的人多，消費財富的人少，生產經營要快捷，消費耗用要緩慢，那麼財富就會經常充裕富足。仁德之君將財富分散以此贏得名聲；而不仁之君則不惜敗壞自身而發財。沒有君上愛好仁德而臣下卻不講義氣的，沒有講究義氣卻辦不成事情的，也不會不把國家府庫的財富當做自己的財富加以愛護的。孟獻子說：「擁有車馬的初為大夫的人家，就不考慮算計家裡養雞餵豬獲利；可以伐冰存儲用於祭祀的卿大夫之家，就不畜養牛羊；有百乘兵車的有采邑的卿大夫之家，就不要豢養聚斂財富的臣下。如果是豢養著一幫聚斂財富的臣下，還不如養一幫強盜呢。」這就是說，國家不應該以牟取財富利益為利，而應當以道義為利。作為一國之長、國家領袖卻想著如何聚斂財富，一定出自小人的引誘。國君是要讓國家好，而由小人來治理國家，那就要鬧到災害並至的地步。這樣，即使有好人強人來幫助也沒辦法救助啦！這也就是說，國家不應該以牟取財富利益為利，而應當以道義為利。