論語 · 學而篇

佚名《論語》

子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」子曰：「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。」子夏曰：「賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。」子曰：「君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過，則勿憚改。」曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚矣。」子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政，求之與，抑與之與？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？」子曰：「父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。」有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」有子曰：「信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。」子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉。可謂好學也已。」子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂道，富而好禮者也。」子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨』，其斯之謂與？」子曰：「賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。」子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」

譯文

孔子說：「學了知識然後按一定的時間複習它，不也是很愉快嗎？有志同道合的人從遠方來，不也是很快樂嗎？人家不了解我，我也不生氣，不也是品德上有修養的人嗎？」有子說：「一個人如果能夠孝順父母，友愛兄長，還喜歡犯上作亂，這是基本不可能。不喜歡犯上作亂，而喜歡造反的人是沒有的。君子應該專心於根本的事務，根本建立了，治國做人的原則也就有了。孝悌，就是人的根本！」孔子說：「花言巧語，滿臉諂媚之色的人，很少會有仁愛之心。」曾子說：「我每天多次地反省自己：替別人辦事是不是盡心盡力呢？跟朋友交往是不是真誠，誠實呢？老師傳授的知識是否複習過了呢？」孔子說：「治理一個擁有千輛兵車的大國，就應該謹慎地處理國家大事而又恪守信用，誠實無欺，節約財政開支愛惜民力，適時徵發力役，應不違農時。」孔子說：「弟子們在家裡就要孝順父母，出門在外，要順從師長，言行要謹慎，要誠實可信，寡言少語，要博愛大眾，親近仁德的人。這樣親身實踐之後，如果還有剩餘的時間跟精力，就再去學習文獻知識。」子夏說：「看重實際的德行，輕視表面的姿態；侍奉父母，能夠竭盡全力；服侍君主，能夠獻出自己的生命；跟朋友來往，能夠說話誠實恪守信用。這樣的人，儘管他自己謙虛說沒有學習，我也一定說他已經學習過了。」孔子說：「君子舉止不莊重，就沒有威嚴，即使讀書，學習的知識也不會牢固。做事應該以忠和信這兩種道德為主，不要和不忠不信的人交朋友；犯了錯，就不要怕改正。」曾子說：「謹慎的思考人生於天地之間的意義，看看老祖宗們都留下了些什麼，在自身與先賢之間做一個對比，應效法先古聖賢。每個人都這樣的去思考，人民的道德就自然敦厚了。」子禽問子貢說：「老師去到一個國家，就會知道這個國家的政事。這種事情是他自己求得的呢？還是各個國家的國君主動以自己國家的政事諮詢，親口告訴他的呢？」子貢說：「老師是靠溫和、善良、恭敬、節儉、謙遜來取得他們的信任。他老人家參與政事的方式，大概與別人不同吧！孔子說；「當他父親還活著時，要觀察他的志向；在他父親去世以後，要觀察他的行為；若是他能長久的堅持父親生前正確的原則，這樣的人就可以說是盡到孝了。」有子說：「禮的作用，在於使人的關係變得更加和諧。古代君王治國的方法，寶貴的地方就在這裡。但是不論大小事情一味按和諧的辦法去做，有的時候又行不通。這是因為為了和諧而和諧，不用禮來節制和諧，也是行不通的。」有子說：「講究信用而合乎事實，說過的話是可以得到實踐的；恭敬而能合乎禮節，這樣才能遠離恥辱。所以依靠的都是可以信賴的人，這樣也是值得尊敬的。」孔子說：「君子，不追求飲食的飽足，不追求居住的舒適，做事情勤勞敏捷，說話小心謹慎，親近有德之人來匡正自己，這樣就算得上好學了。」子貢說：「貧窮卻不巴結奉承，富有卻不驕傲自大，怎麼樣？」孔子說：「這樣可以算不錯了。只是還不如雖貧窮卻樂於道，雖然富裕卻又好禮的人。」子貢說：「《詩經》上說，『要像骨、角、象牙、玉石等的加工一樣，先開料，再粗銼，細刻，然後磨光』，就是講的這個意思吧？」孔子說：「賜呀，你能從我已經講過的話中領會到我還沒有說到的意思，舉一反三，我現在可以同你談論《詩經》了。」孔子說：「不要擔心別人不了解自己，只需要擔心自己不了解別人。」