毛詩正義 · 卷十六 十六之二
《大明》，文王有明德，故天復命武王也。二聖相承，其明德日以廣大，故曰「大明」。○復，扶又反。
[疏]「《大明》八章，首章、二章、四章、七章皆六句，三章、五章、六章、卒章皆八句」至「武王」。○正義曰：作《大明》詩者，言文王有明德，由其德當上天，故天復命武王焉。言復更命武王，以對前命文王，言文王有明德，則武王亦有明德，互相見也。此經八章，毛以為，從六章上五句「長子維行」以上，說文王有德，能受天命，故云「有命自天，命此文王」，是文王有明德，天命之事也。「篤生武王」以下，說武王有明德，天復命之，故云「保祐命爾，燮伐大商」，是武王有明德，復受天命之事也。但說文王之德，則追本其母；述武王之功，則兼言其佐。文王則天生賢配，武王則帝所降臨，皆是欲崇其美，故辭所泛及。鄭唯以首章並言文王、武王俱有明德，故能伐殷，與下為總目。餘同。○箋「二聖」至「大明」。○正義曰：以經有明無大，故解之也。聖人之德，終始實同，但道加於民，化有廣狹。文王則才及六州，武王遍被天下，論其積漸之功，故云日以廣大。以其益大，故曰「大明」。
明明在下，赫赫在上。明明，察也。文王之德，明明於下，故赫赫然著見於天。箋云：明明者，文王、武王施明德於天下，其征應炤晢見於天，謂三辰效驗。○赫，呼伯反，恐也。應，應對之應。炤，章遙反，本或作「灼」。晢，之設反。見，賢遍反。
天難忱斯，不易維王。天位殷適，使不挾四方。忱，信也。紂居天位，而殷之正適也。挾，達也。箋云：天之意難信矣，不可改易者，天子也。今紂居天位，而又殷之正適，以其為惡，乃棄絕之，使教令不行於四方，四方共叛之。是天命無常，維德是予耳。言此者，厚美周也。○忱，市林反。適音的。注同。挾，子燮反，一作子協反。
[疏]「明明」至「四方」。○毛以為，文王施行此明明然光顯之德，在於下地，其征應赫赫然著見之驗，在於上天，由此為天所祐。棄紂命之故，反而美之云：若是，則天之意難信，斯不可改易者，維王位耳。以其身為天子，謂天必歸之，更無異意。何則？紂居天之大位，而又殷之正適，以其為惡之故，天乃絕而棄之，使其教令不通達於四方，為四方所共叛，而天命歸文王。是為天命難信也。以天之難信，而文王能得天之意，言此所以厚美周也。○鄭於文義大同。以此章以下，總為明明、赫赫，辭兼武王，言二聖皆能然。餘同。○傳「明明」至「於天」。○正義曰：「明明，察也」，《釋訓》文。以此文上下相對，謂施德於下，能感上天。○箋「明明」至「效驗」。○正義曰：以下言紂之政教不達四方，為天下所棄，是武王時乃然，則此章為總目，其辭兼文、武矣，故曰文王、武王施明德於天下也。以其理當兼之，故並言武耳。不以兩明兩赫之文分之，使有所屬也。謂三辰有效驗者，《周禮·春官·神仕職》曰：「掌三辰之法。」注云：「日月星辰，其著位也。」桓二年《左傳》曰：「三辰旂旗，昭其明也。」服虔云：「三辰，日月星也。」謂之辰者，辰，時也。日以照晝，月以照夜，星則運行於天，民得取其時節，故謂之辰也。有效驗者，謂日月揚光，星辰順軌，風雨以時，寒暑應節，乃知君德能動上天，民皆見其征應，所以言赫赫在上也。○傳「忱信」至「挾達」。○正義曰：「忱，信」，《釋詁》文。《微子之命》及《左傳》皆謂微子為帝乙之元子，而紂得為正適者，鄭注《書序》云：「微子啟，紂同母庶兄。紂之母本帝乙之妾，生啟及衍，後立為後，生受、德。」然則以為後乃生受，故為正適也。挾者，周迊之義，故為達。《周禮》所謂「浹日」，浹即今之迊，義同也。○箋「天之」至「美周」。○正義曰：自古已來，無不易之代。雲不可易者，以諸侯以下，廢立由人，是其可改易也。至於天子之位，則非人力之所能變改，言不可改易，所以見其難。難而能改，所以美周德也。紂為天子，而復言使明，是天之使也。教令不行，自由紂惡，而雲天使之者，天將令殷滅，故生茲愚主，亦天使之也，故云天使，見天人相將之義。
摯仲氏任，自彼殷商，來嫁於周，曰嬪於京。乃及王季，維德之行。摯國任姓之中女也。嬪，婦。京，大也。王季，大王之子，文王之父也。箋云：京，周國之地，小別名也。及，與也。摯國中女曰大任，從殷商之畿內，嫁為婦於周之京，配王季，而與之共行仁義之德，同志意也。○摯音至。仲，字。任音壬。注同。下「大任」皆放此。嬪，毗申反。中，丁仲反。下同。大任，音泰。後「大任」、「大姒」、「大姜」皆同。
[疏]「摯仲」至「之行」。○毛以為，既言文王明德，為天所與，故本其所由，言有摯國之中女，其氏姓曰任，從彼殷商之畿內，來嫁於周邦，既配王季為妻，曰能盡婦道於大國，乃與王季維於仁義之德共之而行，所以同志意。○鄭唯為婦於周京之地為異。餘同。○傳「摯國」至「之父」。○正義曰：以文勢累之，任，姓；仲，字，故知摯為國也。以下言「大任」，婦人稱姓，故知任為姓。仲者，中也，故言「之中女」。此言仲任，下言大任者，此本其未嫁，故詳言其國及姓字。下言已嫁，以常稱言之。禮，婦人從夫之諡，故《頌》稱大姒為文母。大任非諡也，以其尊加於婦，尊而稱之，故謂之。大姜、大任、大姒皆稱大，明皆尊而稱之。唯武王之妻，《左傳》謂之「邑姜」，不稱大，蓋避大姜故也。「嬪，婦」，《釋親》文。《下曲禮》云：「生曰妻，死曰嬪。」此生而言嬪者，《周禮》立九嬪之官，婦人有德之稱。妻死，其夫以美號名之，故稱嬪也。若非夫於妻，傍稱女婦有德，雖生亦曰嬪，故《書》曰「嬪於虞」，亦是生稱之也。「京，大」，《釋詁》文。王肅云：「唯盡其婦道於大國耳。」述毛為說也。○箋「京周」至「志意」。○正義曰：箋易傳者，以言「於京」，是於其處所，不得漫言於大。王肅以為大國，近不辭矣。上篇述文王受命之事，而雲「祼將於京」，可得以為京師。此王季時為諸侯之子孫耳，追崇其號，得謂之王，不得即以其居為京師也。孫毓以為京師，又不通矣。《思齊》曰「思媚周姜，京室之婦」，此雲「來嫁於周，曰嬪於京」，下章雲「命此文王，於周於京」，皆周京並言，明俱是地矣。周是大名，明京是其中小別也。當時殷商為天下大號，而言「自彼」為有所從來之辭，以商對周，故知自其畿內也。「乃及」者，相與之辭。「德」者，總稱所行者仁義也，故言「配王季，而與行仁義之德，同其志意」，見婦人佐夫，故言同耳。《周本紀》云：「大王曰：『我世當有興者，其在昌乎？』」則王季未為世子而生昌矣。此則從後而言，主於王季，故其辭若王季為君之時言也。
大任有身，生此文王。大任，仲任也。身，重也。箋云：重，謂懷孕也。○重，直勇反，又直龍反，《廣雅》云：「有娠也。」下同。孕，以證反。
維此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國。回，違也。箋云：小心翼翼，恭慎貌。昭，明。聿，述。懷，思也。方國，四方來附者。此言文王之有德，亦由父母也。
[疏]「大任」至「方國」。○正義曰：大任既嫁於周，今有身而懷孕矣。至終月而生文王。維此文王，既生長之後，小心而恭慎翼翼然，明事上天之道，既維恭慎而明事上天，述行此道，思得多福，其德不有所違。以此之故，受得四方之國來歸附之。言文王有德，亦由於父母。○傳「身，重」。○正義曰：以身中復有一身，故言重。箋申之云：「謂懷孕也。」《易》曰：「婦孕不育。」是也。○箋「小心」至「由父母」。○正義曰：《釋訓》云：「翼翼，恭也。」故知恭慎貌。人度量欲其心之大，謹慎欲其心之小，見其終常戒懼，出於性然。《表記》引此詩乃云：「有君民之大德，有事君之小心。」是也。言受方國，故知四方之國來附之。此篇主美文王有明德，而上述大任之配王季，故解之云：「此言文王有德，亦由父母也。」
天監在下，有命既集。文王初載，天作之合。在洽之陽，在渭之涘。集，就。載，識。合，配也。洽，水也。渭，水也。涘，厓也。箋云：天監視善惡於下，其命將有所依就，則豫福助之於文王，生適有所識，則為之生配於氣勢之處，使必有賢才。謂生大姒。○洽，戶夾反，一音庚合反。案馮翊有郃陽縣，應劭云：「在郃水之陽。」郃，戶答反。渭音謂。涘音士。妃音配，字亦作「配」。下皆同。為，於偽反。下「天為」、「亦為」同。處，昌慮反。
[疏]傳「集就」至「涘厓」。○正義曰：鳥止謂之集，是集為依就之義，故以集為就也。文王初載，謂其幼小，始有識知，故以載為識也。《釋詁》云：「妃、匹，合也。」「妃、合，對也」。轉以相訓，是合為妃義也。洽與渭連文，又水北曰陽，渭是水名，則洽亦水也。《釋丘》云：「涘為厓。」郭璞曰：「謂水邊也。」○箋「天監」至「大姒」。○正義曰：於文王有所識，則不過二三歲也。《大戴禮》稱文王十三生伯邑考，十五生武王，發明大姒之小於文王才一二歲耳。若然，文王初生，已有天命之意。《皇矣》「乃眷西顧」，明是紂惡之後，天始視文王。與此乖者，帝王之命，定於冥兆，唐堯之受《河圖》，昌名已在其錄，明天歸文王在於久矣。但作詩之人，意各有主。《皇矣》辭為沮勸，作與奪之勢，故言見紂之惡，乃歸文王。此則美文王之聖，有賢妃之助，故言天將有命，為生大姒。所述意異，故言天命有早晚耳。氣勢之處，正謂洽陽、渭涘，是也。名山大川，皆有靈氣。《嵩高》曰：「維岳降神，生甫及申。」水亦靈物，氣與山同。詩人述其所居，明是美其氣勢，故云為生賢妃於氣勢之處，使之必有賢才也。《思齊》雲「大姒嗣徽音」，則文王之妻為大姒也。此雲「天作之合」，下言「文王親迎」，故知謂生大姒。《巧言》「居河之湄」，唯言有微尰之疾者，小人不得其氣勢，唯居下濕，故生疾耳。辭各有意，不得同也。
文王嘉止，大邦有子。嘉，美也。箋云：文王聞大姒之賢，則美之曰：大邦有子女可以為妃。乃求昏。大邦有子，俔天之妹。俔，磬也。箋云：既使問名，還則卜之。又知大姒之賢，尊之如天之有女弟。○俔，牽遍反，磬也，徐又下顯反。《說文》云：「譬，譽也。」《韓詩》作「磬」。磬，譬也。文定厥祥，言大姒之有文德也。祥，善也。箋云：問名之後，卜而得吉，則文王以禮定其吉祥，謂使納幣也。親迎於渭。言賢聖之配也。箋云：賢女配聖人，得其宜，故備禮也。○迎，魚敬反。
造舟為梁，不顯其光。言受命之宜王基，乃始於是也。天子造舟，諸侯維舟，大夫方舟，士特舟。造舟然後可以顯其光輝。箋云：迎大姒而更為梁者，欲其昭著，示後世敬昏禮也。不明乎其禮之有光輝，美之也。天子造舟，周制也，殷時未有等制。○造，七報反，又七道反。毛雲「天子造舟」。《方言》云：「浮梁也。」《廣雅》作「艁」，音同。《說文》「艁」，古「造」字，一音才早反。輝音暉。
[疏]「文王」至「其光」。○毛以為，此篇主美文王，雖王季尚存，皆以文王為主。上既言天為生配，此言成昏之禮，故言文王既聞大姒之賢，則嘉美之曰：大邦有子女，可求以為昏姻。媒以行納采也。既納采問名，將加卜之，又益知大姒之賢。言大邦之有子女，言尊敬之，磬作是天之妹然。言尊重之甚也。卜而得吉，行納吉之後，言大姒之有文德，文王則以禮定其卜吉之善祥。謂使人納幣，則禮成昏定也。既納幣於請期之後，文王親往迎之於渭水之傍，造其舟以為橋樑。敬重若此，豈不明其禮之有光輝乎？言其明也。○鄭唯「文定厥祥」文一字為異。餘同。○箋「文王」至「求昏」。○正義曰：上既言大姒之生，此言文王嘉止，則文王美大姒矣。「大邦有子」，文在「嘉止」之下，是文王美之辭，明矣。既美其賢，謂之可以為妃，故知乃求昏也。下箋雲「既使問名」，則此求昏謂納采時也。案《士昏禮》納采問名同日行事，是其禮相因，遣納采即問名也。○傳「俔，磬」。○正義曰：此「俔」字，《韓詩》文作「磬」，則俔、磬義同也。《說文》云：「俔，諭也。」《詩》云：「俔天之妹。」謂之譬喻，即引此詩。箋雲「尊之如天之有女弟」，與譬喻之言合，蓋如今俗語譬喻物雲「磬作然」也。○箋「既使」至「女弟」。○正義曰：以此既主文王之事，下言親迎於渭，是指文王身之親迎，則「文王嘉止」、「文定厥祥」，皆謂文王身自美之、身自定之也。始於聞而美之，終以造舟親迎，則此章文有倫次，總述昏禮，故箋准行六禮之事，而結之以「嘉止」。「有子」承上「在渭之涘」，故為聞而美之。既美其賢，自然求昏，行納采也。下言「文定厥祥」，祥者，征祥之美，即卜吉之謂。上言納采，下言卜吉，明此是問名之後，還卜得吉兆，益尊美之，故言文王既使問名，還則卜之，又知大姒之賢，尊之如天之有女弟也。《釋親》云：「男子謂女子先生為姊，後生為妹。」妹即女弟。天者，無形之物，非如人有親族。言天妹者，系之於天，見尊之耳。初嫁必幼，故以妹言之。《易》有《歸妹》之卦，亦此意也。○傳「祥，善」。○正義曰：《釋詁》文。○箋「問名」至「納幣」。○正義曰：祥者，吉祥之事。而言定之，是問名之後，卜而得吉。昏以納幣為定，定此吉祥，唯納幣耳，故知文王以禮定其吉祥，謂納幣也。幣由卜吉行之，故《昏禮》謂之「納徵」。注云：「徵，成也。」是亦為卜吉而言，與此祥意協也。《春秋》莊二十二年「冬，公如齊納幣」。不言納徵者，禮以著義而為之立名，故謂之納徵。《春秋》君及大夫之行，當指其所為之事，故言納幣。何休因此言：「《春秋》，質也。」此箋上有問名，卜而得吉，即納吉也。定其吉祥，為納幣也。下有親迎，是四禮見矣。無納采與請期者，詩人之作，舉其大綱，非如《記》注能備言其事。上箋雲求昏者，即是納采也，唯請期之文不見耳。既親迎，明請之可知也。六禮，納采、納吉、納徵三禮言納，餘不言納者，以問名、請期、親迎皆須復名而後可言，其名既復，不須以納配之。采也、吉也、徵也，三者皆單是夫氏於女之禮，故加納，見行之於彼也。箋以此章言取大姒之事，皆文王身為主。孫毓云：「昏禮不稱主人，母在則命之。此時文王才十三四，孺子耳，王季尚在，豈得制定求昏之事？」如毓之言，非無理矣。鄭必以文王之娶時實幼少，但聖人有作，動為模範，此詩歌之《大雅》，以為正法，主於文王之身，不復系之父母耳，非謂其時不是父母制之也。下所言「親迎」、「造舟」，皆出文王之意，故得後世遵之，以為王者之禮。若王季使之，然則是王季行王法，無所美於文王也。「親迎」、「造舟」既文王所專，則「嘉止」、「定祥」亦是文王身矣，復何所嫌，而雲文王不可哉？○傳「言賢聖之配」。○正義曰：此解本之親迎，意以賢聖宜相配，故備禮而親迎之。是言親迎，亦明大姒之有德，故箋申之，言賢女配聖人，得其宜，故備禮也。六禮唯親迎為重，迎尚身自親之，餘禮行之可知，故言備也。文王雖人子時，事在雅，則天子法，天子當親迎，故異義。《公羊》說天子至庶人娶皆當親迎。《左氏》說王者尊，無體敵之義，故不親迎。鄭駁之云：「大姒之家，在洽之陽，在渭之涘。文王親迎於渭，即天子親迎，明矣。天子雖至尊，其於後猶夫婦也。夫婦判合，禮同一體，所謂無敵，豈施於此哉６禮記·哀公問》曰：『寡人願有言。然冕而親迎，不已重乎？』孔子愀然作色而對曰：『合二姓之好，以繼先聖之後，以為天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎？』此言親迎，繼先聖之後為天地宗廟主，非天子則誰乎？」是鄭意以此為天子之法，故引之以明天子當親迎也。○傳「言受」至「光輝」。○正義曰：昏禮人倫之本，禮始於正夫婦。然則周有天下王業之基，皆始迎於大姒矣，故云文王受命之宜及周家王業之基，乃初始於是，不可不敬重之，故造舟也。因解舟尊卑之制。天子造舟至特舟，皆《釋水》文。李巡曰：「比其舟而渡曰造舟，中央左右相維持曰維舟，並兩船曰方舟，一舟曰特舟。」孫炎曰：「造舟，比舟為梁也。維舟，連四舟也。」然則造舟者，比船於水，加板於上，即今之浮橋，故杜預雲「造舟為梁」，則河橋之謂也。維舟以下，則水上浮而行之，但船有多少為等差耳。禮，天子乃得造舟。文王欲盛其昏事，必極物盡禮，用天子之制，然後為榮，故云「造舟然後顯其光輝」。解本用造舟之意。王肅云：「造舟為梁，然後可以顯著其光輝。明文王之聖德，於是可以王也。」○箋「迎大姒」至「等制」。○正義曰：此美大其事而造舟。若禮先有之，不應特述，明是文王所創製也。雲「迎大姒更為梁者，欲其昭著，示後世敬昏禮也」。不明乎其禮之有光輝，言其實明禮之有光輝，反其言，所以美之也。以傳歷言舟之等級，故申之云：「天子造舟，周制也。殷時未有等制。」知者，若先有等制，則下不僣上，文王雖欲重昏禮，豈得僣天子乎？若僣天子，為罪則大，於時人主誰肯聽之？以此知殷時未有等制，文王敬重昏事，始作而用之。後世以文王所用，故制為天子法耳。故王基云：「自殷以前質略，未有造、維、方、特之差。周公制禮，因文王敬大姒，重初昏，行造舟，遂即制之以為天子禮，著尊卑之差，記以為後世法。」是也。
有命自天，命此文王，於周於京。纘女維莘，長子維行，纘，繼也。莘，大姒國也。長子，長女也。能行大任之德焉。箋云：天為將命文王，君天下於周京之地，故亦為作合使繼大任之女事於莘國，莘國之長女大姒則配文王，維德之行。○纘，子管反。莘，所巾反。長，張丈反。注同。
篤生武王。保右命爾，燮伐大商。篤，厚。右，助。燮，和也。箋云：天降氣於大姒，厚生聖子武王，安而助之，又遂命之爾，使協和伐殷之事。協和伐殷之事，謂合位三五也。○右音祐，字亦作「佑」。注同。燮，蘇接反。協，戶頰反。
[疏]「有命」至「大商」。○毛以為，既言迎得大姒，此又言其能與文王行德，生聖子以克殷也。言教命乃從天而來歸，將命此文王，於彼周國，於其京師也。則為生善美之匹，使繼先姑大任之女事，維在於莘國。是莘國處長之子女，則以配文王，與之維德之行，共行仁義於周京。以此夫妻聖賢，其行德義之故，為天降氣於大姒，遂厚生聖子武王。言武王得美氣之厚。天既降氣生之，亦安保而佑助。又遂命汝武王，使汝協和其伐大商之事，當靖以待時。天道協會，而後伐之。言其伐又為天助也。○鄭唯於彼周京之地為異。餘同。○傳「纘繼」至「德焉」。○正義曰：「纘，繼」，《釋詁》文。此莘猶上摯也，婦人所系國姓而已。姒是其姓，則莘是其國，故云「莘，大姒國也」。纘女者，言能繼行女事，故知「長子，長女」。《喪服》注云：「言子兼男女。」是也。婦之所繼，唯繼姑耳。繼姑而言維行，故知能行大任之德也。上章述大任之事云：「乃及王季，維德之行。」今大姒言大任之德，則亦與文王維行矣，故箋申之云：「配文王，維德之行。」是取上章為說也。○箋「天為」至「之行」。○正義曰：經言「有命自天」，何知不時已受命，而言「天為將命文王」者？以此申結上章之事。「有命自天」，猶「有命既集」也。「纘女維莘」，猶「在渭之涘」也。下乃言「篤生武王」，是述新娶之事，不得為受命之後，故言「將命文王」也。以大姒之德，自在於性，故本之維莘，言在父母之國，已能繼大任之德。經之「維莘」，為「纘女」所在，而言與「長子」別句，而理則下通，故又言「莘國之長女」以明之。○傳「篤，厚。右，助。燮，和也」。○正義曰：「篤，厚。燮，和」，皆《釋詁》文。《釋詁》又云：「左、右，助也。」「介、尚，右也。」轉而相訓，是右為助也。○箋「天降」至「三五」。○正義曰：厚生，謂聖性感氣之厚，故言天降氣於大姒也。聖人雖則有父，而聖性受之於天，故言天降氣也。「保右命爾」，文承「厚生」之下，則安、助、命之，皆是天也，故箋於「天降氣」之下即連言之。安而助之者，使之身體康強，國家無虞，是安之也。多生賢輔，年壽九齡，是助之也。文王之受丹書，已雲降德滅殷。發誅紂及渡盟津，白魚入舟，是又遂命之也。「燮伐大商」，文在「命爾」之下，則協和伐商之事，天命使然，故云使和伐殷之事，言天所使也。又解和伐殷之事，正謂合位於三五，是也。言正合會天道於五位三所而用之。歲月日辰星五者各有位，謂之五位。星、日、辰在北，歲在南，月在東，居三處，故言三所。此事在於《外傳》。《周語》伶州鳩曰：「昔武王伐殷，歲在鶉火，月在天駟，日在析木之津，辰在斗柄，星在天黿。星與日辰之位皆在北，維顓頊之所建也，帝嚳受之。我姬氏出自天黿及析木者，有建星及牽牛焉，則我皇姒太姜之侄伯陵之後逢公之所憑神也，歲之所在，則我有周之分野也。月之所在辰馬，農祥也，我太祖后稷之所經緯也。王欲合是五位三所而用之。」韋昭云：「五位，歲、月、日、辰、星也。三所，逢公所憑神也。周分野所在也，后稷所經緯也。」案其文雲星與日、辰之位皆在北，維歲之所在，月之所在，言五位三所，謂五物在三處，當以此五在為三所，不得以所字充之。若必以所字充之，則周之分野不言所也。又正合五位，則五物皆助。若三所，唯數逢公，則日之與辰不助周矣。韋昭之言非也。《周語》唯有此言，而古歷廢滅，劉歆作《三統曆》以考之，頗有其次，故韋昭、王肅等皆據而言焉。《漢書·律曆志》曰「三統上元至伐紂之歲十四萬二千一百九歲，歲在鶉火張十三度」，故傳曰：「歲在鶉火。」師初發，以殷十一月戊子，日在析木箕七度，故傳曰：「日在析木。」是夕也，月在房五度，房為天駟，故傳曰：「月在天駟。」後三日得周正月辛卯朔，合辰在斗前一度，斗柄也，故傳曰：「辰在斗柄。」明日壬辰，辰星始見癸巳，武王始發。丙午逮師，戊午渡於盟津。盟津去周九百里，師行三十里，故三十一日而渡。明日己未冬至，辰星與婺女伏歷建星及牽牛至於婺女天黿之首，故傳曰：「星在天黿。」是劉歆所考之事也。此天之五位所以得助周者，以辰星在須女八度，日在箕七度，日月合辰斗前一度，謂在箕十度也。此三者，皆在東北，維東北水木交際，又辰星所歷建星及牽牛皆水宿，顓頊水德而王，帝嚳以木受之，今周亦木德，當受殷水，星與日、辰在其位，當如帝嚳之代顓頊，是一助也。又天黿一名玄枵，齊之分野，大姜之祖有逢伯陵者，殷之諸侯，封之齊地，逢公之死，其神憑焉，我周出於姜姓，為外祖所佐，是二助也。歲星在張十三度，鶉火之次，周之分野，歲星所在，利以伐人，是三助也。月在房五度，房心為大辰，大辰農正而農事起，謂之農祥，后稷播殖百穀，月在農祥之星，則月亦佑周，是四助也。以於伐紂之時，有此五物助周，武王能上應天意，合而用之，故謂協和也。此五位所在星宿度數，自非用算，無以推之。又鄭注《尚書》為文王受命，武王伐紂，時日皆用殷歷。劉向《五紀論》載殷歷之法，唯有氣朔而已，其推星在天黿則無術焉。
殷商之旅，其會如林。矢於牧野，維予侯興。旅，眾也。如林，言眾而不為用也。矢，陳。興，起也。言天下之望周也。箋云：殷盛合其兵眾，陳於商郊之牧野，而天乃予諸侯有德者當起為天子。言天去紂，周師勝也。
「上帝臨女，無貳爾心１言無敢懷貳心也。箋云：臨，視也。女，女武王也。天護視女，伐紂必克，無有疑心。
[疏]「殷商」至「爾心」。○毛以為，上既言佑命武王，協和伐殷，故言伐殷為天所佑之事。殷商之兵眾，其會聚之時，如林木之盛也。此眾雖盛，列於牧地之野，維欲叛殷而歸我，維欲起我而滅殷，言皆無為紂用，盡望周勝也。非直敵人之意鄉周如此，又上天之帝既臨視汝矣，其所將之眾，皆無敢有懷貳心於汝之心，言皆一心樂戰，故周所以勝也。○鄭唯下三句為異。言殷眾盛，天命有歸，天乃維予其為諸侯而有德者當起為天子，言天去紂而興周也。天意既欲興周，其從武王之人，莫不勸樂。戒武王言：上天之帝護視於汝矣，伐紂必克，無有疑貳於汝伐紂之心，當知其必克無貳心，伐之是人又樂戰也。伐殷者，武王之所欲，眾人應難之。今眾人不以己勞，唯恐武王不戰，是勸樂之甚。天予人勸，所以能克也。○傳「旅眾」至「望周」。○正義曰：「旅，眾」，《釋詁》文。木聚謂之林。如林，言其眾多，而不為紂用。《武成》曰：「甲子昧爽，受率其旅若林。」《周本紀》云：「紂聞武王來，亦發兵七十萬人拒武王。武王使師尚父以大卒馳紂師。紂師雖眾，皆無戰之心，欲武王之亟入。紂師皆倒戈以戰，以開武王。武王馳之，紂兵皆崩，是眾而不為用也。」「矢，陳」，《釋詁》文。「興，起」，《釋言》文。毛氏於《詩》，予皆為我，無作取予之義。上篇侯皆為維，言天下之望周，解「維予侯興」之意。王肅云：「其眾維叛殷，我興起而滅殷。」傳意當然也。○箋「殷盛」至「師勝」。○正義曰：《牧誓》云：「至於商郊牧野乃誓。」《書序》注云：「牧野，紂南郊地名。」《禮記》及《詩》作「野」，古字耳，今本又不同。此陳師交戰，予宜為授予之義。武王於紂，乃是諸侯有德者，當起為天子，明為王而行惡者當廢黜，是言天意去紂而予周，故師勝也。土無二王，對紂名武王為諸侯也。《史記》伯夷叔齊諫武王曰：「以臣弒君，可謂仁乎？」伯夷謂武王為臣，詩人稱之為侯，亦可矣。○傳「言無敢懷貳心」。○正義曰：言無敢，則是軍眾之人不敢也。《泰誓上》曰：「予有臣三千，惟一心。」故傳以「無貳爾心」為眾人無敢懷貳心，即《左傳》所謂「同心同德」，是也。○箋「臨視」至「疑心」。○正義曰：「臨，視」，《釋詁》文。《閟宮》云：「致天之屆，於牧之野。無貳無虞，上帝臨汝。」彼「無繁之文在「臨汝」之上，是戒武王使無貳心。此文與彼大同，明亦戒武王，言伐紂必克，無有疑心也。伐紂之事，本出武王之心，詩人反言眾人之勸武王，見其勸戰之甚。《太誓》曰「師乃鼓{付鼓}噪，前歌后舞，格於上天下地。咸曰：『孜孜無擔』」是樂勸武王之事。
牧野洋洋，檀車煌煌，駟騵彭彭。洋洋，廣也。煌煌，明也。騮馬白腹曰騵。言上周下殷也。箋云：言其戰地寬廣，明不用權詐也。兵車鮮明，馬又強，則暇且整。○洋音羊。檀，徒丹反。煌音皇。騵音原。騮音留。維師尚父，時維鷹揚，涼彼武王。師，大師也。尚父，可尚可父。鷹揚，如鷹之飛揚也。涼，佐也。箋云：尚父，呂望也，尊稱焉。鷹，鷙鳥也。佐武王者，為之上將。○涼，本亦作「諒」，同力尚反，《韓詩》作「亮」，云：「相也。」大音泰。鷙，之利反。將，子匠反。
肆伐大商，會朝清明！肆，疾也。會甲也。不崇朝而天下清明。箋云：肆、故，今也。會，合也。以天期已至，兵甲之強，師率之武，故今伐殷，合兵以清明。《書·牧誓》曰：「時甲子昧爽，武王朝至於商郊牧野，乃誓。」○肆音四。帥，所類反，亦作「率」。坶音牧，本又作「牧」。昧音妹。
[疏]「牧野」至「清明」。○毛以為，上言將戰，為天人所歸。此又述戰時之事，言所戰之處，牧地之野，洋洋然甚寬而廣大。於此廣大之處，陳檀木之兵車，煌煌然皆鮮明。又駕駟騵之牡馬，彭彭然皆強盛。維有師尚父者，是維勇略如鷹之飛揚，身為大將，時佐彼武王。車馬鮮強，將帥勇武，以此而疾往伐彼大商，會值甲子之朝。不終此一朝，而伐殺虐紂，天下乃大清明，無復濁亂之政。○鄭唯下二句為異。言天期已至，兵甲之強，將帥之武，故今往伐此大商。會合兵眾，以朝旦昧爽清明之時伐之也。○傳「洋洋」至「下殷」。○正義曰：「洋洋」文連「牧野」，述戰地之貌，故宜為廣大。「煌煌」言車之鮮，故為明也。「騮馬白腹曰騵」，《釋畜》文。郭璞曰：「騮，赤色黑鬛也。」《檀弓》說「三代乘馬，各從正色」，而周不純赤，明其有義，故知白腹為「上周下殷」。戰為二代革易，故見此義。《檀弓》亦言「戎事乘騵」，明非戎事不然。因此武王所乘，遂為一代常法。夏殷不下其先代之色，時主之意異。○箋「言其」至「且整」。○正義曰：詩辭所發，理不徒然。言戰地寬廣，必當有意，故知明當時不用權詐也。《少儀》曰：「軍旅思險，隱精以虞。」是設權必依險阻，故寬廣之地不用權詐。車之鮮明，馬之強盛，車固馬肥，不慮不克，則心不匆遽，閒暇於事且齊整也。成十六年《左傳》欒針說晉國之勇云：「好以眾整。」又曰：「好以暇。」《牧誓》注云：「好整好暇，用兵之術。」是兵法貴閒整也。此說武王之師，尚父為佐，則牧野之戰，不用權詐矣。而《雒師謀》說太公受兵鈐之法云：「踐爾兵革，審權矩，應詐縱謀出無孔。」注云：「踐，行也。矩，法也。」當親行汝兵革，審其權謀之法。孔，道也。應敵之變詐，縱己之謀，所出無常道。善太公知權變者，兵法須知彼己，當預為之備，所以貴權謀，故善太公能審之。但武王之伐紂，以至聖攻至惡，敵無戰心，不假權詐。以不用權詐，故為美耳。若前人德與己同，力又相敵，當設權以取勝。何則？與其自敗，寧我敗人。故僖二十二年，宋公及楚人戰於泓，《左氏》以其不用子魚之計，至於軍敗身傷，所以責襄公也。而《公羊》善之，云：「雖文王之戰，亦不是過。」鄭《箴膏育》云：「刺襄公不度德，不量力。」引《考異郵》云：「襄公大辱，師敗於泓。徒信不知權譎之謀，不足以交鄰國，定遠彊也。」此是譏師敗也。《公羊》不譏，違《考異郵》矣。是德均力同，當權以取勝也。其在軍之士，則聽將之命，不得縱舍前敵，曲為小仁。宣二年宋鄭戰於大棘。《左傳》曰：「狂狡輅鄭人，鄭人入於井。倒戟而出之，獲狂狡。君子曰：『失禮違命，宜其為禽也。戎，昭果毅以聽之之謂禮。殺敵為果，致果為毅。易之，戮也。』」何休以為，狂狡近於古道。鄭《箴膏育》云：「狂狡臨敵，拘於小仁，忘在軍之禮。譏之，義合於讖。」是軍士當從上命也。雖成湯伐桀，《尚書》云：「爾不從誓言，予則孥戮汝。」明軍士雖為至德之師，不可違命縱敵也。○傳「師大師」至「涼佐」。○正義曰：《史記·齊世家》云：「大公望呂尚者，東海上人。西伯出獵，得之，曰：『吾太公望子久矣。』故號之曰『太公望』，載與俱歸，立為大師。」劉向《別錄》曰：「師之，尚之，父之，故曰師尚父。」父亦男子之美號。《太誓》注云：「師尚父，文王於磻谿所得聖人呂尚，立以為太師，號曰尚父，尊之。」其言皆可與尚父義同。尊之，為作此號，故《雒師謀》雲「號曰師尚父」，是也。如《世家》之文，則尚本是名，號之曰望。而《雒師謀》雲「呂尚釣厓」，注云：「尚，名也。」又曰：「望公七年，尚立變名。」注云：「變名為望。」蓋因所呼之號，遂以為名。以其道可尊尚，又取本名為號也。《孫子兵法》曰：「周之興也，呂牙在殷。」則牙又是其名字也。《釋詁》云：「亮、介、尚，右也。」「左、右，亮也。」轉以相訓，是亮為佐也。亮、諒義同。○箋「佐武王，為之上將」。○正義曰：《太誓》「司馬在前」。王肅曰：「司馬，太公也。司馬非上卿，而雲上將者，周司馬主軍旅之戒命，故上將為司馬也。」○傳「肆疾」至「清明」。○正義曰：《釋言》云：「宨，肆也。」郭璞曰：「輕宨者好放肆。」《左傳》云：「輕者肆焉。」是肆為疾之義，故以肆為疾，言伐者見清明之速。又解會朝清明為速疾之意，言武王陳師，會甲日之朝，不終一朝而為天下清明，是其疾也。王肅云：「以甲子昧爽與紂戰，不崇朝而殺紂，天下乃大清明，無復濁亂之政。」傳雲「會，甲」，肅言「甲子昧爽」以述之，則傳言「會甲」，長讀為義，謂甲子日之朝，非訓會為甲。孫毓云：經傳詁訓，未有以會為甲者。失毛旨而妄難說耳。定本雲「會甲兵」，則與「會甲子」義異。○箋「肆故」至「乃誓」。○正義曰：「肆、故，今也」，《釋詁》文。「天期已至」，即上「燮伐大商」，協和五位，剪滅有期也。「兵甲之強」，即上「檀車四騵」，舉車馬則兵甲可知也。「師率之武」，即「尚父鷹揚」，是也。故今伐殷，其合兵以朝且清明之時，言於時殺紂也。引《牧誓》證清明之時是昧爽之義，《牧誓》注亦引此詩，交相為證，以明其事同也。昧爽者，爽，明也，言其昧之而初明。晚則塵昏，旦則清，故謂朝旦為清明。古詩曰「清晨登隴首」，是清亦古今之通語也。易傳者以會者，遇值之辭，言「會朝清明」，正是會清明之朝耳。詩無甲子之文，不當橫為「會甲」，且清明與昧爽文協，故易之。
《大明》八章，四章章六句，四章章八句。
《綿》，文王之興，本由大王也。綿，彌延反。由，一本無「由」字。「太王也」，序舊無注。本或有注者，非。
[疏]「《綿》九章，章六句」至「太王」。○正義曰：作《綿》詩者，言文王之興，本之於太王也。太王作王業之本，文王得因之以興。今見文王之興，本其上世之事，所以美太王也。經九章。上七章言太王得人心，生王業，乃避狄居岐，作寢廟門社，是本太王。下二章乃言文王興之事。敘以詩為文王而作，故先言文王之興，而又追而本之。各自為勢，故文倒也。
綿綿瓜瓞。民之初生，自土沮漆。興也。綿綿，不絕貌。瓜，紹也。瓞，瓝也。民，周民也。自，用。土，居也。沮，水。漆，水也。箋云：瓜之本實，繼先歲之瓜，必小，狀似瓝，故謂之瓞。綿綿然若將無長大時。興者，喻后稷乃帝嚳之胄，封於邰。其後公劉失職，遷於豳，居沮、漆之地，歷世亦綿綿然。至大王而德益盛，得其民心而生王業，故本周之興，自於沮、漆也。○瓜，古華反。瓞，田節反，《韓詩》：「瓞，小瓜也。」沮，七餘反。漆音七。瓝，蒲剝反。長，張丈反。嚳，苦毒反，高辛氏帝也。胄，直又反。邰，他來反。王，於況反，亦如字。後「王業」同。
古公亶父，陶復陶穴，未有家室。古公，豳公也。古，言久也。亶父，字。或殷以名言，質也。古公處豳，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉。事之以犬馬，不得免焉。事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：「狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之君子，不以其所養人而害人。二三子何患無君？」去之。逾梁山，邑於岐山之下。豳人曰：「仁人之君，不可失也。」從之如歸市。陶其土而復之，陶其壤而穴之。室內曰家。未有寢廟，亦未敢有家室。箋云：古公，據文王本其祖也。諸侯之臣，稱其君曰公。復者，復於土上，鑿地曰穴，皆如陶然。本其在豳時也。傳自古公處豳而下，為二章發。○亶，都但反。父音甫，本亦作「甫」。陶音桃。複音福。注同。累土於地上也。《說文》作「{穴復}」。「或殷以名言」絕句。翟音狄。屬音燭。岐，其宜反。壤，而丈反。鑿，在洛反。為二，於偽反。
[疏]「綿綿」至「家室」。○正義曰：綿綿然不絕者，是瓜紹之瓞。瓜之本實繼先歲之瓜，歲歲相繼，恆小於本，若將無復長大之時也。以喻后稷乃帝嚳天子之胄，封為諸侯，後更遷於豳，國世世漸微，若將無復興盛之時也。至於大王，其德漸盛，得其民心，而初始生此王業，乃不復為微。此事在何時乎？乃用居於沮、漆二水之傍已則然矣。居沮、漆者，復是何人乎？乃是我文王之先祖，久古之公號為亶父者。於漆、沮之傍，其為宅舍才作陶復、陶穴而居之。所以然者，以其國土未大，人眾不多，未敢有其家室，故且穴、復而居之。○傳「綿綿」至「漆水」。○正義曰：綿綿，微細之辭，故云不絕貌也。《釋草》云：「瓞，瓝，其紹瓞。」舍人曰：「瓞名瓝，小瓜也。紹繼謂瓞子。漢中小瓜曰瓞。」孫炎曰：「瓞，小瓜，子如瓝。其本子校紹先歲之瓜曰瓞。」然則瓜之族類本有二種，大者曰瓜，小者曰瓞，此則其種別也。而瓜蔓近本之瓜，必小於先歲之大瓜，以其小如瓝，故謂之瓞。瓞是瓝之別名，故云「瓞，瓝也」。此時在豳，言「民，周民者」，此民自豳居周，復以周為代號。此述周國之興，故以周言之。《釋詁》云：「由、從，自。」此「由」訓為「用」，故「自」得為「用」也。土地，人之所居。故云土居也。言沮水、漆水者，以水非可居之處，見居在沮、漆之傍，舉水以表土耳。《禹貢》雍州云：「漆、沮既從。」是漆、沮俱為水也。或言漆、沮為二水名。《漢書·地理志》云：「右扶風有漆縣。」雲「漆水在其縣西」，則漆是一水名，與沮別矣。孔安國云：「漆沮一名洛水，漆沮為一。」蓋沮一名洛水，孔連言之。○箋「瓜之」至「沮漆」。○正義曰：瓜之本實，謂瓜蔓近本之實，繼先歲之瓜，必小，其形狀似瓝，故謂之瓞。其實瓜之與瓞，猶種不同也。必言本實小者，以其言紹，近本之實，繼先歲之瓜，猶長子之繼父，故言繼也。瓜實近本則小，今驗信然。近本小，雖繼先歲之瓜，不能大如先歲之瓜，猶若后稷封為諸侯，雖繼帝嚳之後，不能如嚳為天子。瓜之相繼者，歲歲益小，若將無長大之時，猶后稷之後，世世益微，若將無興盛之時。瓜以年年相承，猶人以世世相繼，故取喻焉。瓜實無長大之時，后稷之後則至大王而盛，欲言大王之興，故言若將無長大之時。其實瓜唯益小，終亦不能長大也。后稷乃帝嚳之胄，是嚳為瓜而稷為瓞，自稷以下，祖紺以前，皆為瓞。言綿綿不絕，則非徒一世，故箋歷陳之，雲封邰、遷豳、居沮漆之地，歷世亦綿綿然。是在邰、在邠皆綿綿，故云歷世也。箋言至大王而德益盛，舉大王以約之，明以前皆是也。鄭於《生民》之箋，以姜嫄為高辛氏之世妃而生后稷，經云：「即有邰家室。」《周本紀》云：「舜封棄於邰，號曰后稷。」是稷為帝嚳之胄，封於邰也。《公劉》云：「篤公劉，子豳斯館。」是公劉失職，遷於豳也。失職者，謂失稷官之職，不復得在王官也。《周語》云：「昔我先世后稷，以服事虞夏。及夏之衰也，棄稷不務，我先生不窋，用失其官，而自竄於戎狄之間。」韋昭云：「不窋失官，去夏而遷於豳。豳西近戎，北近狄。」《周本紀》亦云：「不窋末年，夏氏政亂，去稷不務，不窋以失其官，而奔戎狄之間。」然則失職遷豳，自不窋始矣。言公劉遷豳者，案《公劉》之篇說公劉避亂適豳，其言甚詳，不可得而改。而《外傳》、《史記》皆言不窋奔於戎狄，蓋不窋之時，已嘗失官，逃竄豳地，猶尚往來邰國，未即定居於豳。公劉者，不窋之孫，至公劉而盡以邰民遂往居焉，故《本紀》又雲「公劉雖在戎狄間，復修后稷之業，務耕種，相地宜，百姓從而歸保焉。公劉卒，子慶節立，國於豳」。是定國於豳，自公劉始也。豳有漆、沮之水，故言居沮、漆之地。公劉以下，常居沮、漆，正斷以太王而德益盛者，以下言古公亶父，故知得民心，生王業，自大王為始。周之追王，上至太王而止，亦以初基王業故也。太王之基王業，在於岐周始盛，故《閟宮》云：「居岐之陽，實始剪商。」但在岐始盛，由未遷巳得民心，故云「生王業」也。生者，初始之辭，故云「本周之興，自於沮、漆」也。此沮、漆謂在豳地，但二水東流，亦過周地，故下傳曰：「周原，沮漆之間。」是周地亦有漆、沮也。○傳「古公」至「家室」。○正義曰：以在豳為公，故曰豳公。謂之古公，言其年世久古，後世稱前世曰古公，猶雲先王、先公也。太王追號為王，不稱王而稱公者，此本其生時之事，故言生存之稱也。《士冠禮》為冠者制字云：「伯某甫。」亶亦稱甫，故知字也。以周制論之，甫必是字。但時當殷代，質文不同，故又為異說，或殷以亶甫為名，名終當諱，而得言之者，以其時質故也。《中候·稷起法》云：「亶甫以字為號。」則鄭意定以為字，不從或說也。自古公處豳，至如歸市，皆孟子對滕文公之辭也。唯彼雲「太王居豳」，此因古公之下，即雲古公為異耳。《莊子》與《呂氏春秋》皆雲太王亶甫居豳，狄人攻之。與之珠玉而不肯。狄人之求者，土地也。大王亶甫曰：「與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。請免吾乎！為吾臣與狄人臣，奚以異也？吾聞之，不以所養害所養。」杖策而去。人相連而從之，遂成國於岐山之下。《書傳略說》云：「狄人將攻，大王亶父召耆老而問焉，曰：『狄人何欲？』耆老對曰：『欲得菽粟財貨。』大王亶甫曰：『與之。』每與，狄人至不止。大王亶甫屬耆老而間焉，曰：『狄人又何欲乎？』耆老對曰：『又欲土地。』大王亶甫曰：『與之。』耆老曰：『吾不為社稷乎？』大王亶甫曰：『社稷，所以為民也，不可以所為民亡民也。』耆老對曰：『君縱不為社稷，不為宗廟乎？』大王亶甫曰：『宗廟，吾私也，不可以私害民。』遂杖策而去。過梁山，邑岐山。周人束修奔而從之者三千乘，一止而成三千戶之邑。」與此大意皆同。此言「不得免焉」，《略說》雲「每與之，不止」，《呂氏春秋》言「不受」。異人別說，故不同耳。此言「犬馬」，《略說》言「菽粟」，明國之所有，莫不與之，故鄭於《稷起》及《易》注皆雲「事之以牛羊」，明當時亦與之。《韓奕》箋云：「梁山在馮翊夏陽縣西北。」鄭於《書傳》注云：「岐山在梁山西南。」然則梁山橫長，其東當夏陽縣西北，其西當岐山東北，自豳適周當逾之也。《曲禮下》曰：「國君死社稷。」《公羊傳》曰：「國滅，君死之，正也。」則諸侯為人侵伐，當以死守之。而公劉與大王皆避難遷徙者，《禮》之所言謂國正法，公劉、大王則權時之宜。《論語》曰：「可與適道，未可與權。」《公羊傳》曰：「權者，反經合義。」權者，稱也，稱其輕重，度其利害而為之。公劉遭夏人之亂而被迫逐，若顧戀疆宇，或至滅亡，所以避諸夏而入戎狄也。大王為狄人所攻，必求土地，不得其地，攻將不止。戰以求勝，則人多殺傷，故又棄戎狄而適岐陽，所以成三分之業，建七百之基。雖於《禮》為非，而其義則是。此乃賢者達節，不可以常禮格之。《王制》稱：「古者量地以制邑，度地以居民。地邑民居，必參相得，故曰：無曠土，無遊民。」而公劉、大王得擇地而遷，又無天子之命，諸侯得舉國擅徙者，《王制》所云，平世dafa。法不恆定，世有盛衰，王政既亂，威不肅下，迫逐良善，無所控告，戎狄內侵，莫之抗禦，故不待天子之命，可以權宜避之。以其政亂，故有空土，公劉、大王得擇地而遷焉。且古者有附庸閒田，或可先是閒處也。既往遷之，人居成國。後有明主，因而聽之也。《冬官·考工記》曰：「有虞氏上陶。」《說文》云：「陶，瓦器，灶也。」蓋以陶去其土而為之，故謂之陶也。《說文》云：「穴，土室也。」「覆地室也。」則覆之與穴，俱土室耳，故箋辨之云：「復者，復於地上，鑿地曰穴，皆如陶然。」《大司徒》注云：「壤亦土也，變言耳。以萬物自生焉，則言土，土猶吐也。以人所耕而種藝，則言壤，壤，和緩之貌。」然則土與壤，其體雖同，壤言和緩，則土堅而壤濡。《九章算術》云：「穿地四，為壤五，為堅三。」壤是息土之名。覆者地上為之，取土於地，復築而堅之，故以土言之。穴者，鑿地為之，土無所用，直去其息土而已，故以壤言之。《釋宮》云：「宮謂之室，室謂之宮，其內謂之家。」李巡曰：「謂門以內也。」郭璞曰：「今人稱家，義出於此。」是室內曰家也。君子將營宮室，宗廟為先。古公在豳之時，迫於戎狄，國小民少，未有寢廟，故未敢有宮室，以是故覆、穴而居也。公劉始遷於豳，比至古公，將歷十世。《公劉》雲「於豳斯館」，則豳有宮館也。《略說》稱耆老謂大王曰：「不為宗廟乎？」是豳地有寢廟也。而此言未有寢廟室家者，此以文王在岐而興，上本大王初來之事，嘆美在岐新立，故言在豳未有。下雲「作廟翼翼」，故此言「未有寢廟」；下雲「俾立室家」，故此言「未有室家」，以為立文之勢耳。其實在豳之時亦有宮室也。《七月》雲「入此室處」，即豳事也。不然，豈十世之內，常穴居乎？但豳近西戎，處在山谷，其俗多復、穴而居，故詩人舉而言耳。○箋「復者」至「章發」。○正義曰：「以此復、穴別文。」《大車》云：「死則同穴。」穴在地下，則知復在地上，俱稱為陶，故知皆如陶然。下乃言「至於岐下」，故知此本其在豳時也。本其在豳，則是未遷。傳自古公處豳而下，說大王遷岐之事者，為下第二章發此傳也。然則傳不待二章而豫發之者，以此言在豳未有室家，為下居岐作室以開原也。大王所以走馬至岐，乃為狄人所逐，故逆為之傳，以通暢作者之意焉。
古公亶父，來朝走馬。率西水滸，至於岐下。爰及姜女，聿來胥宇。率，循也。滸，水厓也。姜女，大姜也。胥，相。宇，居也。箋云：「來朝走馬」，言其辟惡早且疾也。循西水厓沮、漆水側也。爰，於。及，與。聿，自也。於是與其妃大姜自來相可居者，著大姜之賢知也。○朝，直遙反。滸，呼五反。辟音避，亦作避。後放此。相，息亮反。知音智。
[疏]「古公」至「胥宇」。○正義曰：文王之先，久古之公曰亶父者，避狄之難，其來以早朝之時，疾走其馬，循西方水厓漆、沮之側，東行而至於岐山之下。於是與其妃姜姓之女曰大姜者，自來相土地之可居者。言大王既得民心，避惡早而且疾，又有賢妃之助，故能克成王業。○傳「率循」至「宇居」。○正義曰：「率，循。胥，相」，皆《釋詁》文。「滸，水厓」，《釋水》文。此說古公而及姜女，則姜女太王之妃。《周本紀》云：「大姜生季歷。」故知姜女是大姜也。宇者，屋宇，所以居人，故為居也。○箋「來朝」至「賢知」。○正義曰：大王與眾避狄，不應早而疾驅。假使清朝走馬，未是善事。詩人言之，必有其意，故知美其避惡早且疾也。上言漆、沮，此言循滸，明是循此漆、沮之側也。「爰，於。及，與。聿，自」，皆《釋詁》文。遷都自是人君之事，輒言爰及姜女，明其著大姜之賢智也。
周原膴膴，堇荼如飴。爰始爰謀，爰契我龜。周原，沮、漆之間也。膴膴，美也。堇，菜也。荼，苦菜也。契開也。箋云：廣平曰原。周之原地，在岐山之南，膴膴然肥美。其所生菜，雖有性苦者，皆甘如飴也。此地將可居，故於是始與豳人之從己者謀。謀從，又於是契灼其龜而卜之，卜之則又從矣。○膴音武，《韓詩》同。堇音謹。案《廣雅》云：「堇，藋也。」今三輔之言猶然。藋音徒吊反。荼音徒。飴音移。契，苦計反，本又作挈，音苦結反。灼，之略反。
曰止曰時，築室於茲。箋云：時，是。茲，此也。卜從則曰可止居於是，可作室家於此，定民心也。
[疏]「周原」至「於茲」。○正義曰：上言來相可居，又述所相之處，言岐山之南，周之原地膴膴然，其土地皆肥美也。其地所生堇荼之菜，雖性本苦，今盡甘如飴味然。大王見其如此，知其可居，於是始欲居之，於是與豳人從己者謀之。人謀既從，於是契灼我龜而卜之。龜卜又吉，大王乃告從己者曰：可止居於是，可築室於此。告之此言，所以定民之心，令止而不復去也。○傳「周原」至「契開」。○正義曰：周原在漆、沮之間，以時驗而知之。述地之良，而雲膴膴，故為美也。「荼，苦菜」，《釋草》文。樊光曰：「苦菜可食也。」《內則》曰：「堇苴粉榆。」則堇是美菜，非苦荼之類。《釋草》又云：「芨，堇草。」郭璞曰：「即烏頭也。江東人呼為堇。」《晉語》：「孋姬將譖申生，置鴆於酒，置堇於肉。」賈逵曰：「堇，烏頭也。」然則堇者，其烏頭乎？箋雲「性苦者，皆甘如飴」，若是堇苴之堇，雖非周原，亦自甘矣。明堇是鳥頭也。「契開」者，言契龜而開出其兆。非訓契為開也。《春官·菙氏》「掌共燋契，以待卜事」。注云：「《士喪禮》曰：『楚焞置於燋，在龜東。』」楚焞即契所用灼龜也。燋謂炬，其存火也。《士喪禮》注云：「楚，荊也。」然則卜用龜者，以楚焞之木，燒之於燋炬之火，既然，執之以灼龜，故箋雲「契灼其龜而卜之」。既契乃開出其兆，故《春官·卜師》「掌開龜之四兆」，注云：「開，謂出其占書也。」是既契乃開之。但傳文質略，直言「契開」耳。○箋「廣平」至「從矣」。○正義曰：「廣平曰原」，《釋地》文。《閟宮》云：「居岐之陽。」山南曰陽，故知周之原地在岐山之南也。上言「胥宇」，是相地之辭。今言地之美貌，故曰大王以此可居，於是始與豳人從己者謀也。經雲「爰始爰謀」，當有二於。如箋之言，則始下一「爰」無所用矣。王肅云：「於是始居之於是，先盡人事，謀之於眾。」然則箋雲「始與豳人從己者謀」，亦謂於是始欲居，於是與之謀。但箋文少略耳。人謀既從大王，於是契其龜而卜，又得吉，則是人神皆從矣。《洪範》曰：「汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶人從，是之謂大同。」檢此上下，大王自相之，知此地將可居，是謀及乃心也。與從己者謀，是謀及卿士庶人也。契龜而卜，是謀及卜也。唯無筮事耳。《禮》「將卜先筮」之言，卜則筮可知，故云「皆從」也。○箋「卜從」至「於是」。○正義曰：以文承龜下，故云「卜從則曰可止居於是」。如箋之言，則上曰為辭，下曰為於也。
乃慰乃止，乃左乃右。乃疆乃理，乃宣乃畝。自西徂東，周爰執事。慰，安。爰，於也。箋云：時耕曰宣。徂，往也。民心定，乃安隱其居，乃左右而處之，乃疆理其經界，乃時耕其田畝，於是從西方而往東之人，皆於周執事，競出力也。豳與周原不能為西東，據至時從水滸言也。○強，本亦作「壃」，同居良反。注及後放此。
[疏]「乃慰」至「執事」。○正義曰：上告民令止，民心既定，乃安隱其居，乃止定其處，乃處之於左，乃處之於右。言或左或右，開地置邑，以居民也。乃為之疆場，乃分其地理，乃教之時耕，乃治其田畝。從西方往東之人，皆在周原，於是執事而競出力。言築室耕田無不勸樂也。○箋「時耕」至「滸言」。○正義曰：以「宣」在「疆、理」之下「乃畝」之上，疆理既定，乃宣于田畝。時耕曰宣，宣訓為遍也，發也。天時已至，令民遍發土地，故謂之宣。慰、止、左、右，文在「築室」之下，明其皆是作邑之事。乃左右而處之，據公宮在中，民居左右，故王肅云：「乃左右開地置邑，以居其民。」與鄭同也。疆、理是一，宣、畝亦同，但作者以乃間之而足句耳，故箋通解之，雲「乃疆理其經界，乃時耕其田畝」也。民性安土重遷，離居或有所悔，言從西方往東之人，皆於周執事，競出力，明其勸樂，於是皆無悔心也。豳在周原西北，而經言「自西」，便是從其正西而來，故辨之云：「豳與周原不能為東西，據至周之時從水滸而言也。」《鄭志》張逸問：「豳與周原不能為東西，何謂？」答曰：「豳地今為栒邑縣，在廣山北、沮水西，有涇水從此西南行，正東乃得周，故言東西。」雲「岐山在長安西北四百里，豳又在岐山西北四百里」。如《志》此言，發豳西南而行，從沮水之南，然後東行以適周也。「時耕曰宣」，無他文也，鄭以義言之耳。
乃召司空，乃召司徒，俾立室家。箋云：俾，使也。司空、司徒，卿官也。司空掌營國邑，司徒掌徒役之事，故召之使立室家之位處。○處，昌慮反。
其繩則直，縮版以載，作廟翼翼。言不失繩直也。乘謂之縮。君子將營宮室，宗廟為先，廄庫為次，居室為後。箋云：繩者，營其廣輪方制之正也，既正則以索縮其築版，上下相承而起。廟成則嚴顯翼翼然。乘，聲之誤，當為「繩」也。○繩如字，本或作「乘」。案經作「繩」，傳作「乘」，箋雲傳破之乘字，後人遂誤改經文。縮，色六反。廄音救。廣，光浪反。索，桑洛反。
[疏]「乃召」至「翼翼」。○正義曰：民既得安止，乃立國家宮室。於是乃召司空之卿，令之營度廣輪，乃召司徒之卿，令之興聚徒役，使之立公卿之室家之位處也。營度位處，以繩正之，其繩則方正而直矣。依此繩直之處，起而築之，以繩縮束其板。板滿築訖，則升下於上，以相承載。作此宗廟翼翼然而嚴正，言能依就準繩，牆屋方正也。○箋「司空」至「之處」。○正義曰：司空之屬有匠人，其職有營國廣狹之度，廟社朝市之位。是司空掌營國邑也。司徒之屬有小司徒，其職云：「凡用眾庶，則掌其政教。」是司徒掌徒役之事也。以此二卿，各有所掌，故召之使立室家之位處也。位處者，即《匠人》所謂「左祖右社，面朝後市」之類是也。后稷封邰為上公，《孟子》稱文王以百里而王，則大王之時，以殷之大國當立三卿，其一蓋司馬乎？時不召者，司馬於營國之事無所掌故也。○傳「言不」至「為後」。○正義曰：傳以繩無不直，而雲其繩則直者，言大王所作宮室，不失繩之直也。《釋器》云：「繩謂之縮。」孫炎曰：「繩束築板謂之縮。」郭璞曰：「縮者，縛束之也。」然則縮者束物之名，用繩束板故謂之縮。《爾雅》復言縮之，明縮用繩束之也。「君子將營宮室」以下，《下曲禮》文也。引之者，證先言作廟之意。○箋「繩者」至「為繩」。○正義曰：傳言「不失繩直」，故言用繩之意。「繩者，營其廣輪方制之正」，言營制之時，當用繩也。「上下相承而起」，解「載」義，言其相載。傳言「繩謂之縮」，出於《釋器》。《釋器》作「繩」，而傳作「乘」，故為聲之誤。毛公後人寫之誤耳。
捄之陾陾，度之薨薨。築之登登，削屢馮馮。捄，{藟系}也。陾陾，眾也。度，居也。言百姓之勸勉也。登登，用力也。削牆鍛屢之聲馮馮然。箋云：捄，捊也。度，猶投也。築牆者捊聚壤土，盛之以虆，而投諸版中。○捄音俱，呂沈同，徐又音鳩。陾，耳升反，又如之反，《說文》云：「築牆聲也。」音而。度，待洛反。注同。《韓詩》云：「填也。」薨，呼弘反，沈呼萌反。《爾雅》云：「眾也。」王云：「亟疾也。」屢，力注反，又力未反。注同。馮，扶冰反。注同。{藟系}，力追反，沈力戈反，字或作「樏」，或作「蘲」，音同。劉熙云：「盛土籠也。」鍛，丁亂反。捊，薄侯反。《爾雅》云：「聚也。」《說文》云：「引取土。」盛音成。
百堵皆興，{鼓咎}鼓弗勝。皆，俱也。{鼓咎}，大鼓也，長一丈二尺。或{鼓咎}或鼓，言勸事樂功也。箋云：五版為堵。興，起也。百堵同時起，{鼓咎}鼓不能止之，使休息也。凡大鼓之側有小鼓，謂之應鼙、朔鼙。《周禮》曰：「以{鼓咎}鼓鼓役事。」○堵，丁古反。{鼓咎}音羔。勝音升。「謂之應」，應對之應，小鼓也。鼙，薄卑反。
[疏]「捄之」至「弗勝」。○毛以為，掘土實之於{藟系}，謂之捄者眾多陾陾然。既取得土，送至牆上。牆上之人受取而居於板中。居之亟疾，其聲薨薨然。築之者用力登登然。牆成，削之以牆堅緻土，從上下打鍛，削之人屢其聲馮馮然。其作此牆之時，百堵皆同時而起，其間欲令之食息，擊{鼓咎}擊鼓不能勝而止之。民皆勸事樂功，競欲出力，言大王之得人心也。○鄭唯以度為投，語異意同。○傳「捄{藟系}」至「馮馮然」。○正義曰：《說文》云：「捄，盛土於器也。」捄字從手，謂以手取土。{藟系}者，盛土之器。言捄{藟系}者，謂捄土於{藟系}也。取土必多，故陾陾為眾。王者度地以居民，故度為居也。陾陾、薨薨，皆是眾多之義。舉其眾多，言百姓相勸勉者。築者用力為多，故云用力登登然。上言削，下言屢，馮馮是聲，故知削牆下土打鍛，是屢之聲馮馮然也。《禮》謂脯為鍛脩，亦言其椎打之。○箋「捄捊」至「板中」。○正義曰：以傳文略，故足成之。《說文》云：「捊，引取也。」故以捄為捊，言捊取壤土，盛之以{藟系}。仍存{藟系}字，與傳不異也。薨薨是投土之聲者，若以為居，於薨義不強，故云「度，猶投也」。○傳「{鼓咎}大」至「樂功」。○正義曰：《冬官·韗人》「為皋鼓，長尋有四尺」。八尺曰尋，是一丈二尺。以其長大，故云大鼓也。鼓是總名，{鼓咎}是鼓之別名。今{鼓咎}鼓並言，則非一物，故云「或{鼓咎}或鼓」。又解不勝之義，言其勸其事，樂其功，民欲疾作，鼓欲令止，二者交競，鼓不能勝止人使休，是其勸樂之甚也。○箋「五板」至「役事」。○正義曰：「五板為堵」，定十二年《公羊傳》文。{鼓咎}鼓不能止之使休息，申說不勝之義。傳以{鼓咎}鼓為二鼓，解有二鼓之意。「凡大鼓之側有小鼓，謂之應鼙、朔鼙」，此經{鼓咎}是大鼓也，鼓謂鼙也。禮法當有二鼓，故{鼓咎}鼓並言之。此言勸樂之甚，故知鼛鼓為二。餘文則不然。若韗人為{鼓咎}鼓，正謂壹鼓耳。《大射》云：「一建鼓在阼階西，應鼙在其東。一建鼓在西階之西，朔鼙在其北。」是大鼓之傍有小鼓也。箋謂鼙為小鼓，明其不異於傳。引《周禮》者，《地官·鼓人》文。彼雲「鼓役事」，此或雲「止役事」，以上有止之文而因誤耳。定本雲「鼓役事」。
乃立皋門，皋門有伉。乃立應門，應門將將。王之郭門曰皋門。伉，高貌。王之正門曰應門。將將，嚴正也。美大王作郭門以致皋門，作正門以致應門焉。箋云：諸侯之宮，外門曰皋門，朝門曰應門，內有路門。天子之宮，加以庫、雉。○皋音羔。伉，本又作亢，苦浪反，《韓詩》作「閌」，云：「盛貌。」將，七羊反。注同。朝，直遙反。下同。
乃立冢土，戎丑攸行。冢，大。戎，大。丑，眾也。冢土，大社也。起大事，動大眾，必先有事乎社而後出，謂之宜。美大王之社，遂為大社也。箋云：大社者，出大眾，將所告而行也。《春秋傳》曰：「蜃，宜社之肉。」
[疏]「乃立」至「攸行」。○毛以為，大王于是之時，乃立其宮之郭門，後遂為天子之皋門。此皋門有伉然而高大也。乃立其宮之正門，後遂為天子之應門。此應門將將然而嚴正也。乃立其國諸侯之社，後遂為王之大社。直此社者，為動大眾，所以告之而行也。大王遷，得人心、制度之美。及文王興，用之為天子之法也。鄭唯以皋門、應門、大社自是諸侯正法為異。其文義則同。○傳「王之」至「應門」。○正義曰：下傳云：「冢土，大社。美大王之社，遂為大社。」則毛意以大社者，天子社名，諸侯不得稱大社也。冢土非諸侯之社，則皋、應非諸侯之門，故云「王之郭門曰皋門。王之正門曰應門」。是諸侯之郭門不得名皋門，諸侯之正門不得名應門也。大王實非天子，而以皋、應言之者，美大王作郭門以致皋門，作正門以致應門。言大王本作郭門、正門耳。在後文王之興，以為皋門、應門，雖遷都於豐，用岐周舊制，故云致得為之也。此言以致皋門，下雲「遂為大社」。致者，自小至大之辭。遂者，從本鄉末之稱。皆言大王所作，遂為文王之法也。此時大王實為諸侯，其作門、社，固為諸侯之制。諸侯之法異於天子，文王為天子之法，不得同於大王，而雲致門、遂社者，大王門、社必不得同於天子，但以殷代尚質，未必曲有等級，文王因其制度，增而長之，以為天子之制，故云致耳。毛所以為此說者，蓋以《明堂位》云：「庫門，天子皋門。雉門，天子應門。」魯以諸侯而作庫、雉，則諸侯無皋、應，故以皋、應為王門之名也。郭門者，宮之名郭之門，以應門不言宮，明與郭門皆為宮門也。「正門謂之應門」，《釋宮》文。孫炎曰：「謂朝門也。」毛以諸侯之門不名皋、應，與鄭別耳。而郭門為宮之外門，正門為朝門，亦與鄭不異也。伉者，極之義，故為高貌。將將，敞顯而嚴正，亦互明之，皆高而嚴正耳。○箋「諸侯」至「庫雉」。○正義曰：鄭以《檀弓》云：「魯莊公之喪，既葬而絰，不入庫門。」《春秋》定二年：「雉門及兩觀災。」是魯有庫門、雉門也。《明堂位》云：「庫門，天子皋門。雉門，天子應門。」是則名之曰庫、雉，制之如皋、應。魯以周公之故，成王特褒之，使之制二兼四，則其餘諸侯不然矣。襄十七年傳宋人稱「皋門之晢」，諸侯有皋門也。諸侯法有皋、應，大王自為諸侯之制，非作天子之門矣。故云「諸侯之宮，外曰皋門。朝門曰應門。」《文王世子》云：「至於寢門。」是內有寢門也。《明堂位》云：「天子皋門，天子應門。」《顧命》云：「二伯率諸侯入應門。」是天子亦有皋、應，故為天子之宮，加之以庫、雉也。《家語》云：「衛莊公易朝市。孔子曰：『繹之於庫門之內，失之矣。』」則衛有庫門。魯以周公立庫，而衛亦有庫門者，《家語》言多不經，未可據信。或以康叔賢，亦蒙褒賞故也。謂應門為朝門，內為寢門，一曰路門，以朝位在應門之內，路寢在路門之內，故系而名之。諸侯三朝皋門之內，雖有外朝，議大疑、詢眾庶乃往，不常在焉，故不得朝名。其君日出所視，與群臣決事之朝，在應門之內，故以應門為朝門也。○傳「冢大」至「大社」。○正義曰：「冢，大。戎，大。丑，眾」，皆《釋詁》文。《郊特牲》云：「社，所以神地之道也。」《禮運》云：「命降於社之謂殽地。」是社為土之神也。冢既為大，土為社主，故知「冢土，大社」也。「起大事，動大眾」至「謂之宜」，皆《釋天》文。《爾雅》先引此詩二句，然後為此辭以釋之，故傳依用焉。孫炎曰：「大事，兵也。有事，祭也。宜求見，使祐也。」此文本解「戎丑攸行」之意，言國家起發軍旅之大事，以興動其大眾，必先有祭事於此社，而後出行。其祭之名謂之為宜，以行必須宜，祭以告社，故言「戎丑攸行」也。成十三年，《左傳》曰「國之大事，在祀與戎」，故兵為大事也。《春秋》昭十五年「有事於武宮」，《雜記》雲「有事於上帝」，皆是祭事，故謂祭為有事。以兵凶戰危，慮有負敗，祭之以求其福宜，故謂之宜。《王制》雲「天子將出，宜乎社」，是也。傳以大社者，天子社名。大王時，實諸侯，而雲「乃立冢土」，以天子之名言之者，美此大王之社，而遂為大社。言大王立此社，文王后取其制，以為天子之社，故以「冢土」言之。毛所以為此說者，蓋以《祭法》云：「王為群姓立社曰大社。」《郊特牲》云：「天子大社，必受霜露風雨之氣也。」以為大社之名，唯施於天子。其諸侯不得名大社故也。○箋「大社」至「之肉」。○正義曰：鄭以冢土者訓為大社之義，未即名為大社。諸侯雖不可名大社，可以言冢土矣。以為「乃立冢土」，正是諸侯之法。大社者，出大眾，將所告而行，以出大眾而告之，故謂之大社。所告而後行，故言攸行也。《春秋傳》曰：「蜃，宜社之肉。」言此者，證宜為祭社之名，三傳皆無此文，而言「傳曰」，衍字也。閔二年《左傳》曰：「帥師者，受命於廟，受蜃於社。」成十三年《左傳》曰：「成子受蜃於社，不敬。」案《地官·掌蜃》「祭祀共蜃器之蜃」。注云：「蜃，大蛤也。飾祭器之屬。」鄭司農云：「蜃可以白器，令色白。」然則器以蜃飾之，故謂之蜃。言受蜃於社，非受空器而已，明器內有肉。是以祭社之肉，盛之蜃器而賜之，故說者皆以蜃為宜祭於社之肉。箋但取其意，言《左傳》所云「蜃者，是宜社之肉」，無曰字也。
肆不殄厥慍，亦不隕厥問。柞棫拔矣，行道兌矣。肆、故，今也。慍，恚。隕，墜也。兌，成蹊也。箋云：小聘曰問。柞，櫟也。棫，白桵也。文王見太王立冢土，有用大眾之義，故不絕去其恚惡惡人之心，亦不廢其聘問鄰國之禮。今以柞棫生柯葉之時，使大夫將師旅出聘問，其行道士眾兌然，不有征伐之意。○殄，田典反。慍，紆問反。隕，韻謹反。柞，子洛反。後同。棫音域。後同。《三蒼》云：「棫即柞也。」《字林》於目反。拔，莆貝反，又蒲蓋反。下同。兌，吐外反，又徒外反。恚，一遂反。隊，直類反。蹊音兮。櫟音歷。桵，如誰反。後同。去，羌呂反。惡惡，上烏路反，下如字。脫，通外反，本亦作「兌」。
混夷駾矣，維其喙矣。駾，突。喙，困也。箋云：混夷，夷狄國也。見文王之使者，將士眾過己國，則惶怖驚走，奔突入此柞棫之中而逃，甚困劇也。是之謂一年伐混夷，太王辟狄；文王伐混夷，成道興國，其志一也。○混音昆。駾，徒對反。喙，許穢反，徐又音尺銳反。使，所吏反。惶怖，上音皇，下普故反。
[疏]「肆不」至「喙矣」。○正義曰：以大王立社，有用眾之義，故今文王不絕其怨恚惡人之心，欲征伐無道也。亦不墜其聘問之禮，欲親人善鄰也。言其威德兼行，不忝前業，不廢其聘問之使。於柞棫之木拔然生柯葉矣，以此之時，將其師旅，行於道路然矣。言無征伐之心也。但所聘之國，路近混夷，混夷謂將伐己，乃驚走而奔突矣。混夷逃怖，如是維其困劇矣。大王則遷居避狄，文王則威懼混夷，其跡雖殊，而興國則一，故連而美之也。○傳「肆故」至「成蹊」。○正義曰：「肆、故，今。隕，墜」，皆《釋詁》文。《說文》云：「慍，怨也。恚，怒也。」有怨者必怒之，故以慍為恚。《說文》云：「蹊，徑也。」宣十一年《左傳》曰：「牽牛以蹊人之田。」則蹊者，先無行道，初為徑路之名。兌是成蹊之貌。然文王大夫將師旅而出，師行當依大道，且其眾既多，非徒成蹊而已。傳言成蹊者，以混夷之地，野曠人稀，雖有舊道，當有荒穢，故因士眾之過，得成蹊徑。以無征伐之事，故行得相隨成徑。與鄭同也。《帝王世紀》云：文王受命四年，周正丙子，混夷伐周，一日三至周之東門。文王閉門脩德而不與戰。王肅同其說，以申毛義，以為柞棫生柯葉拔然時，混夷伐周。然則周之正月，柞棫未生，以為毛說，恐非其旨。驗毛傳上下，與鄭不殊。○箋「小聘」至「之意」。○正義曰：「小聘曰問」，《聘禮》文也。《王制》注云：「小聘使大夫，大聘使卿。」彼對文耳。散則聘問通。此說文王之美，其聘將師而行，明據大聘言之，當是卿，非大夫也。《釋木》云：「櫟，其實梂。」不言櫟是柞。陸機《疏》云：「周秦人謂柞為櫟。」蓋據時人所名而言之。「棫，白桵」，《釋木》文。郭璞曰：「桵，小木也，叢生有刺，實如耳璫，紫赤，可食。」陸機《疏》云：「《三蒼》說棫即柞也。其材理全白，無赤心者為白桵。直理易破，可為櫝車輻，又可為矛戟矜。今人謂之白梂，或曰白柘。此二說不同，未知孰是。」《釋詁》云：「肆、故，今也。」故者，因上之辭，是以知接上冢土為義。大王立冢土，有用眾之義。用眾欲以伐人，故文王不絕去恚惡惡人之心，言將伐之也。既有所惡，當有所好，故亦不廢聘問之禮。是言叛者伐之，服者柔之。定四年《左傳》云：「嘉好之事，君行師從，卿行旅從。」則臣之出聘，止應將旅而已，而雲師者，以其下說混夷畏之，則非徒一旅之眾。混夷是周之敵讎，文王使臣過其傍而聘問遠國，明其不敢輕行，故師旅並言之。○傳「駾，突。喙，困」。○正義曰：《說文》云：「駾，馬疾行貌。」引《詩》云：「混夷駾矣。」然則馬之疾行，即有奔突之義，故云突也。喙之為困，則未詳。○箋「混夷」至「志一」。○正義曰：《採薇》雲「西有混夷之患」，故知「混夷，夷狄之國」。上文「行道兌矣」，是聘者士眾行於道。今言混夷奔突，故知見文王之使者將士眾過己國，則惶怖驚走而奔突也。奔突，有所歸入之辭，上言柞棫拔，明人作棫之中而逃亡，國甚困劇也。文王之聘，當與鄰國往來，而得使混夷怖懼者，殷之末世，戎狄內侵，所聘之道，近於混夷。夷狄部落散居，素不屯集，忽見兵眾，謂其伐己，故奔入柞棫以逃避之。士眾主為聘行，實無征伐之意，但大眾聚行，亦有武備，故曰「烈烈征師，召伯成之」，明行有威武，故混夷見之而驚也。是之謂一年伐混夷者，謂《書傳》之文。《書傳》之注亦引此雲「混夷駾矣」。交相引證，明其同也。《書傳》雲「四年伐大夷」，此雲「一年」者，《書傳》說文王受命七年之內，其一年伐犬夷，非謂受命元年也。案《採薇》、《出車》說文王之伐西戎，出則命將遣役，歸則執訊獲丑，非為一聘問之，使懼之而已。而得以此為伐混夷者，混夷與周相近，數來犯周，文王不絕恚惡惡人之心，有征伐之志。混夷見聘而怖，終不臣伏，故至受命四年而伐之。此因混夷之驚，遂言其伐之事，不謂此即伐也。此文在虞、芮質成之上，或在受命之前，非彼四年之事。此詩二章說太王避狄難，此章言文王伐混夷，故箋申其意云：「成道興國，其志一也。」大王以國小狄強，戰則民死，為害其民，寧棄其地，故遷而避之。文王所服已廣，民眾兵強，足得平彼混夷，遏其寇亂，故伐而定之。皆量時制宜，其跡雖異，至成周道，興邦定國，是其志一也，故作者伐、避俱美。此章言混夷畏文王而已，未是伐事，而言文王伐者，以因此而在後伐之，故言伐耳。
虞芮質厥成，文王蹶厥生。質，成也。成，平也。蹶，動也。虞、芮之君，相與爭田，久而不平，乃相謂曰：「西伯，仁人也，盍往質焉？」乃相與朝周。入其竟，則耕者讓畔，行者讓路。入其邑，男女異路，班白不提挈。入其朝，士讓為大夫，大夫讓為卿。二國之君，感而相謂曰：「我等小人，不可以履君子之庭。」乃相讓，以其所爭田為間田而退。天下聞之，而歸者四十餘國。箋云：虞、芮之質平，而文王動其綿綿民初生之道，謂廣其德而王業大。○芮，如銳反。蹶，俱衛反。盍，胡臘反。竟音景。挈，苦結反。間音閒。
予曰有疏附，予曰有先後，予曰有奔奏，予曰有禦侮。率下親上曰疏附。相道前後曰先後。喻德宣譽曰奔奏。武臣折衝曰禦侮。箋云：予，我也，詩人自我也。文王之德所以至然者，我念之曰：此亦由有疏附、先後、奏奔、禦侮之臣力也。疏附，使疏者親也。奔奏，使人歸趨之。○先，蘇薦反。注同。後，胡豆反。注「先後」同。本音奔，本亦作「奔」。注同。奏如字，本亦作「走」，音同。注同。御，魚呂反，本又作「御」，音同。侮，亡甫反。相，息亮反。道音導，本亦作「導」。折，之設反。沖，昌容反。
[疏]「虞芮」至「禦侮」。○正義曰：言文王遵太王之道，行善消惡之故，而虞、芮二國之君，有爭訟事來詣文王，而得成其和平也。虞、芮既平，歸周益眾。文王於是動其太王初生之道。言太王始生王業，文王增而長之，使王業益大也。又言文王之德所以至如此者，詩人云：我思念之曰，亦由有疏附之臣。我念之曰，亦由有先後之臣。我念之曰，亦由有奔走之臣。我念之曰，亦由有禦侮之臣也。言上承大王之基，下得賢臣之助，故能克成王業，卒有天下。○傳「質成」至「餘國」。○正義曰：《釋詁》云：「質、平，成也。」則三字義同，故以質為成，以成為平。言由詣文王而得成其和平也。「蹶，動」，《釋詁》文。自虞、芮之君以下，當有成文，不知出何書也。「蓋往質焉」，《家語》作「盍」。「盍」訓「何不」也。此相勸之辭，宜為盍也。入其邑，謂入城中也。男女異路，謂如《王制》云：「道路，男子由右，婦人由左。」注云：「以為地道尊右故也。」班白，謂年老，其發白黑雜也。以其年老不自提舉，其挈有少者代之也。士讓為大夫，大夫讓為卿，為選大夫為卿，則各以尊爵相讓也。《家語》、《書傳》並有其事，與毛傳小異大同，由異人別說故也。○箋「虞芮」至「業大」。○正義曰：此文王本太王之詩，故首尾相屬。首章言太王於綿綿之後始得人心，而初生王業。今言文王動其生，故知動彼初生之道，令之使大，故云廣其德而王業日益大，謂大於大王之時也。此直增動大王民之初生耳，而連言綿綿者，明大王於綿綿之中而初生王業，今文王又動之，見文王所動，大於綿綿後之初生，故連言之。○傳「率下」至「禦侮」。○正義曰：此以臣有四行，故解其名之義。疏附者，此能率其臣下，先與君疏者，令之親於君上，能使親附，故曰疏附也。先後者，此臣能相導禮儀，使依典法，在君前後，故曰先後也。奔走者，此臣能曉喻天下之人，以王德宣揚王之聲譽使人知，令天下皆奔走而歸趨之，故曰奔走也。禦侮者，有武力之臣，能折止敵人之衝突者，是能扞御侵侮，故曰禦侮也。以此四行遍該群臣，雖有賢聖，不過此矣。直總言臣有四行而已，不指其臣雲某為疏附，某為禦侮。故《君奭》云：「惟文王尚克修和我有夏，亦惟有若虢叔，有若閎夭，有若散宜生，有若泰顛，有若南宮括。」注云：「《詩傳》說有疏附、奔走、先後、禦侮之人，而曰文王有四臣以受命，此之謂。」引此四行，以證五臣，明非一臣有一行也。彼注云：「不及呂望太師也，教文王以大德，謙不以自比焉。」周公謙不自比，詩人不當代謙，明周、召之輩亦在其中。所言四行，無定人矣。《書傳》說宜生、南宮括、閎夭三子學頌於太公，遂與三子見文王於羑里，獻寶以免文王，乃云：「孔子曰：『文王得四臣，吾亦得四友。自吾得回也，門人加親，是非疏附與？自吾得賜也，遠方之士至，是非奔走與？自吾得師也，前有輝，後有光，是非先後與？自吾得由也，惡言不至於門，是非禦侮與？文王有四臣以免虎口，丘亦有四友以禦侮。』」如此言，則四人人有一行，與前說乖者，《書傳》因有四人為之說耳，孔子以己弟子四人，擬彼四行。其於文王之臣，亦不言人為一行。縱彼四人各為一行，此詩所言，不獨指彼四人也。○箋「予我」至「趨之」。○正義曰：「予，我」，《釋詁》文。箋於此獨言詩人自我者，此美文王之德，而雲「我所」，我之事不明，故辯之言「文王之德所以至然者」，是也。所以得使虞、芮感化至於是者，我念之由有此四臣之力故也。疏附、奔走，傳意未明，故特申說之。
《綿》九章，章六句。