孟子 · 卷四公孫丑下

本卷論述的問題主要是戰爭、君臣關係、個人修養。 對於戰爭，孟子認為決定戰爭勝負的最重要因素不是天時、地利，而是人和，也就是說戰爭必須符合正義、符合老百姓的利益才行，這也體現出孟子的民本思想。 對於君臣關係，孟子認為雙方應該在仁義的基礎上，臣敬君、君愛臣。為君者和為臣者都要忠於職守，關心百姓的利益。 對於個人修養，孟子認為君子應該知錯就該，不要掩飾自己的過錯，不要貪戀榮華富貴，敢于堅持自己的原則，要具有「修身齊家治國平天下」的遠大志向，不能怨天尤人。 孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭［1］，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池［2］非不深也，兵［3］革［4］非不堅利也，米粟非不多也，委［5］而去之，是地利不如人和也。故曰：域民［6］不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔［7］之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有［8］不戰，戰必勝矣。」 【注釋】 ［1］三里之城，七里之郭：內城叫「城」，外城叫「郭」。內外城比例一般是三里之城，七里之郭。 ［2］池：即護城河。 ［3］兵：武器，指戈矛刀箭等攻擊性武器。 ［4］革：皮革，指甲冑。古代甲冑有用皮革做的，也有用銅鐵做的。 ［5］委：棄。 ［6］域民：限制人民。域，界限。 ［7］畔：同「叛」。 ［8］有：或，要麼。 【譯文】 孟子說：「對作戰有利的時令和氣候比不上對作戰有利的地理形勢，對作戰有利的地理形勢比不上作戰中人心所向。打個比方，有一座小城，內城方圓三里，外城方圓七里，敵人圍攻它，卻不能把它攻克。之所以圍攻它，必須是得到了有利的天時，但是沒有取勝，這就說明了得到有利的天時比不上得到有利的地理形勢。再打個比方，有一座城池，城牆修得很高護城河挖得很深；士兵們穿的鎧甲都非常堅固，使用的兵器都非常尖銳；囤積了很多糧食，然而敵人一來，守城的士兵們都棄城逃跑了，這說明得到了有利的地理形勢比不上得到士兵們的人心所向、同仇敵愾。所以說，限制人民不必依靠國家的疆界，保衛國家不必依靠山川的險峻，震懾天下不必依靠武器的銳利。君主如果施行仁政，前來輔佐他的人就不計其數；君主如果不施行仁政，前來輔佐他的人就少到了極點。前來輔佐他的人少到了極點，就會眾叛親離；前來輔佐他的人多到了極點，普天之下的人民都會來歸順他。用普天之下所有歸順之人的力量，去攻打眾叛親離者，那麼，仁君除非不使用戰爭，若使用戰爭就必然會取得勝利。」 【原文】 孟子將朝王［1］，王使人來曰：「寡人如［2］就見者也，有寒疾，不可以風；朝將視朝，不識［3］可使寡人得見乎？」 對曰：「不幸而有疾，不能造［4］朝。」 明日，出吊於東郭氏［5］。公孫丑曰：「昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？」 曰：「昔者疾，今日愈，如之何不吊？」 王使人問疾，醫來。 孟仲子［6］對曰：「昔者有王命，有採薪［7］之憂，不能造朝；今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎？」使數人要［8］於路，曰：「請必無歸，而造於朝！」 不得已而之景丑氏［9］宿焉。景子曰：「內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。丑見王之敬之也，未見所以敬王也。」 曰：「惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰：『是何足與言仁義也』云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。」 【注釋】 ［1］王：指齊王。 ［2］如：宜，當，應當。 ［3］不識：不知。 ［4］造：到，上。 ［5］東郭氏：齊國的一個姓東郭的大夫。 ［6］孟仲子：孟子的堂兄弟，跟隨孟子學習。 ［7］採薪之憂：本意是說有病不能去打柴，引申為自稱生病的代詞。薪，柴草。 ［8］要：攔截。 ［9］景丑氏：齊國的大夫景丑。 【譯文】 孟子正準備去朝見齊王，還沒出發，就遇到齊王派來的一個使者，這個使者向孟子轉達了齊王的話：「我原本打算來訪問你，但是偶感風寒，不可以吹風；明天早晨我將要臨朝聽政，不知道你可不可以上朝，讓我見到你？」 孟子回答說：「非常不幸啊，我也生了病，不能去上朝。」 第二天，孟子要到東郭大夫家裡去弔喪。公孫丑問孟子：「您昨天說您不幸生病了，不能去上朝，您今天的打算，恐怕是不可行的吧？」 孟子回答說：「我昨天生病了，但是今天已經痊癒了，為什麼不可以去弔喪呢？」 齊王派人來詢問孟子的病情，一同前來的還有醫生。 孟仲子出來應付他們，說：「昨天王派人來傳達讓孟子上朝的命令，正趕上他得了小病，不能奉命上朝；今天，他的病情剛好好了一點，已經去上朝了，但我不知道他是否到了？」應付完來人後，孟仲子立刻派了幾個人到路上攔住孟子，轉告他：「您無論如何不要回來，趕緊上朝去吧。」 孟子無可奈何，只得到景丑的家裡去借宿。景丑知情後便說：「在家講究父子之間的禮儀，在外講究君臣之間的禮儀，這是人與人之間最重要的倫理關係。父子之間的禮儀以慈愛為主，君臣之間的禮儀以恭敬為主。我看到了齊王對你的尊敬，沒有看到你對齊王的恭敬。」 孟子回答說：「唉，你說的是些什麼話啊！在整個齊國，沒有人拿仁愛和道義向齊王進言，他們認為仁愛和道義不好嗎？當然不是的。他們心裡是這樣想的：『這個君王哪裡值得同他談論仁愛和道義呢？』他們這種對待君王的態度就是最大的不恭敬。我呢，不是堯舜之道，就不敢向大王陳說，所以齊國沒有誰能比我更尊敬齊王的了。」 【原文】 景子曰：「否，非此之謂也。《禮》曰：『父召，無諾［1］；君命召，不俟駕［2］。』固將朝也，聞王命而遂不果，宜［3］與夫禮若不相似然。」 曰：「豈謂是與？曾子曰：『晉、楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。吾何慊［4］乎哉？』夫豈不義而曾子言之？是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣，欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是，不足與有為也。故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。今天下地丑［5］德齊，莫能相尚，無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎！」 【注釋】 ［1］父召，無諾：出自《禮記·曲禮》，「父召無諾，先生召無諾，唯而起。」「唯」和「諾」都是表示應答，急時用「唯」，緩時用「諾」。父召無諾的意思是說，聽到父親叫，不等說「諾」就要起身。 ［2］不俟駕：不等到車馬備好就起身。 ［3］宜：意同「殆」，大概，恐怕。 ［4］慊：憾，少。 ［5］丑：類似，相近，同。 【譯文】 景丑說：「不，我說的不是這個意思。《禮記·曲禮》上說：「父親召喚兒子，兒子不用回答就站起身來了；君王召喚臣子，臣子不等待車馬駕好就先走。』你呢，本來準備去朝見齊王的，但是一聽到齊王的召見，反而不去了，這樣做恐怕不符合禮儀吧。」 孟子回答說：「怎麼能這樣說呢？曾子說：『我們無法達到像晉國和楚國那麼富有。但是，他們所依仗的是他們的財富，我所依仗的是仁愛；他們所依仗的是爵位，我所依仗的是道義。我為什麼要認為自己比他們缺少什麼呢？』這些話如果不符合道義，曾子會這樣說嗎？這或許是另外一種道義。天下公認的尊貴的東西有三樣：一樣是爵位，一樣是年齡，一樣是道德。在朝廷上，沒有比爵位更重要的了；在鄉野里，沒有比年齡更重要的了；輔佐君王、教育百姓，沒有比道德更重要的了。他有什麼理由只憑藉這三樣尊貴的東西中的一樣來輕視另外兩樣呢？所以，想要有所作為的君主，必定有他不能召喚的臣子，有什麼事情想要與他商量，就親自上門請教。他還必須要崇尚德行，樂於推行王道，他如果不這樣做，就不值得同他一起有所作為。因此商湯對於伊尹，先向他學習，然後讓他擔任輔佐大臣，所以不費力氣就稱王天下了；齊桓公對於管仲，先向他學習，然後讓他擔任輔佐大臣，所以不費力氣就稱霸天下了；如今天下各諸侯國，疆土的大小是相同的，德行作風不相上下，彼此之間誰也不能凌駕於誰之上，沒有別的原因，正是因為他們喜歡任用事事都聽從他的人，而不喜歡任用有能力教導他的人。商湯對於伊尹，齊桓公對於管仲，就不能隨意召喚。像管仲這樣的人，齊桓公尚且不可以隨意召喚，何況不屑於做管仲的人呢？」 【原文】 陳臻［1］問曰：「前日於齊，王饋兼金［2］一百［3］而不受；於宋，饋七十鎰而受；於薛［4］，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。」 孟子曰：「皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐［5］，辭曰『饋贐。』予何為不受？當在薛也，予有戒心［6］，辭曰『聞戒，故為兵饋之。』予何為不受？若於齊，則未有處［7］也。無處而饋之，是貨［8］之也。焉有君子而可以貨取乎？」 【注釋】 ［1］陳臻：孟子的學生。 ［2］兼金：好金。因其價格雙倍於普通金，所以稱為「兼金」。古代所說的金，多是指黃銅。 ［3］一百：即一百鎰。鎰為古代計量單位，一鎰為二十兩。 ［4］薛：春秋時有薛國，但在孟子的時代已被齊國所滅，所以，這裡的薛是指齊國靖郭君田嬰的封地，在今山東滕縣東南。 ［5］贐：給遠行的人送路費或禮物。 ［6］戒心：戒備意外發生。根據趙歧的注釋，當時有惡人要害孟子，所以孟子有所戒備。 ［7］未有處：沒有出處，引申為沒有理由。 ［8］貨：收買，賄賂。 【譯文】 陳臻請教說：「不久之前在齊國，齊王贈送給您一百鎰上等金，而您沒有接受；後來到了宋國，宋君贈送給您七十鎰，而您卻接受了；到了薛國，薛君贈送給您五十鎰，您也接受了。如果前一段時間的不接受是正確的，那麼現在的接受就是錯誤的；如果現在的接受是正確的，那麼前一段時間的不接受就是錯誤的。先生必須處於這兩種情況中的一種情況吧。」 孟子回答說：「這兩種做法都是正確的。在宋國的時候，我正準備遠行，對遠行的人必須要送一些路費，宋君說：『送上一點路費。』我為什麼不接受呢？在薛地的時候，我聽說路上有危險，需要戒備，薛君說：『聽說您在路上需要戒備，送點錢給您買兵器。』我為什麼不接受呢？至於在齊國的時候，則沒有什麼饋贈的理由。沒有理由給我送錢而必須要送錢給我，這等於用錢收買我。哪裡有君子是可以用錢收買的呢？」 【原文】 孟子之平陸［1］，謂其大夫［2］曰：「子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎？」曰：「不待三。」「然則子之失伍也亦多矣。凶年飢歲，子之民，老羸轉於溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。」曰：「此非距心之所得為也。」曰：「今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？」曰：「此則距心之罪也。」他日見於王，曰：「王之為都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。」為王誦之。王曰：「此則寡人之罪也。」 【注釋】 ［1］平陸：齊國邊境的邑，在今山東汶上縣北。 ［2］大夫：這裡指地方上的行政長官。 【譯文】 孟子來到齊國平陸這個地方，對當地的縣長孔距心說：「如果你的戰士每天失職三次，你會開除他嗎？」孔距心說：「不用等到失職三次。」孟子說：「那麼，你失職的地方也很多了。遇到災荒的年成，你的百姓中，年老體弱的餓死在山溝和荒野里，年輕力壯的向四面八方逃難而去，他們的人數加起來已經將近千人。」孔距心說：「這不是我孔距心的能力所能辦到的。」孟子說：「打個比方，現在有個人，接受別人的牛羊而替他放牧，那麼這個人必須要替牛羊找到牧場和草料。如果找不到牧場和草料，他是把牛羊還給主人呢？還是站在那裡看著牛羊餓死呢？」孔距心說：「這是我失職的罪過啊。」過了一段時間，孟子朝見齊王，說：「大王的地方長官，我認識了五個。這五位長官中，明白了自己的罪過的，只有孔距心一人。」接著把那番問答覆述了一遍。齊王說：「這是我失職的罪過啊。」 【原文】 孟子謂蚳蛙［1］曰：「子之辭靈丘［2］而請士師［3］，似也，為其可以言也。今既數月矣，未可以言與？」蚳蛙諫於王而不用，致為臣而去。齊人曰：「所以為蚳蛙則善矣；所以自為，則吾不知也。」公都子［4］以告。曰：「吾聞之也：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。我無官守，我無言責也，則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉？」 【注釋】 ［1］蚳蛙：齊國大夫。 ［2］靈丘：齊國邊境邑名。 ［3］士師：官名，掌禁令、獄訟、刑罰，為古代法官之通稱。 ［4］公都子：孟子的學生。 【譯文】 孟子對蚳蛙說：「你辭去靈丘縣縣長的職位，請求擔任司法官，似乎很有道理，因為法官這個職位可以向大王進言。現在，你擔任司法官已經好幾個月了，還不能向大王進言嗎？」蚳蛙向大王進言，沒有被採用，他就辭去職位，離開了。有些齊國人就議論這件事說：「孟子替蚳蛙打算得很好，但是孟子是如何替自己打算的，我就不知道了。」公都子把這番話告訴給孟子。孟子說：「我聽說過：有固定職位的官員，如果無法盡其職，就應該離去；擔負進言責任的官員，如果無法以言進諫，也應該離去。我既沒有固定的職位，也不擔負進言的責任，那我的行動要進要退不是非常寬綽而有很大的餘地嗎？」 【原文】 孟子為卿於齊，出吊於滕，王使蓋［1］大夫王驩［2］為輔行。王驩朝暮見，反齊滕之路，未嘗與之言行事也。公孫丑曰：「齊卿之位，不為小矣；齊滕之路，不為近矣。反之而未嘗與言行事，何也？」曰：「夫既或治之，予何言哉？」 【注釋】 ［1］蓋：齊國邑名，在今山東沂水縣西北。 ［2］王驩：蓋邑的地方長官，齊王的寵臣。 【譯文】 孟子在齊國擔任客卿，奉命前往騰國弔喪，大王派遣蓋縣的縣長王驩擔任副使一起前往騰國。王驩與孟子整天都在一起，來回於齊國與騰國的路途上，孟子卻不曾同他談論過出使的事。公孫丑說：「齊國客卿的官位不算小；齊國與藤國之間的路途不算近。先生您來回一趟卻不曾與王驩談論過出使的事，這是為什麼呢？」孟子說：「他既然一個人就把事情辦好了，我還有什麼好說的呢？」 【原文】 孟子自齊葬於魯［1］，反於齊，止於嬴［2］。充虞［3］請曰：「前日不知虞之不肖，使虞敦［4］匠。事嚴［5］，虞不敢請。今願竊有請也：木若以［6］美然。」曰：「古者棺槨無度［7］；中古［8］棺七寸，槨稱之。自天子達於庶人，非直為觀美也，然後盡於人心。不得［9］，不可以為［10］悅；無財，不可以為悅。得之為有財，古之人皆用之，吾何為獨不然？且比［11］化者［12］無使土親膚，於人心，獨無恔［13］乎？吾聞之也：君子不以天下儉其親。」 【注釋】 ［1］自齊葬於魯：孟子在齊國時，隨行的母親去世，孟子從齊國把母親遺體送回國安葬。 ［2］嬴：地名，故城在今山東萊蕪西北。 ［3］充虞：孟子的學生。 ［4］敦：治，管。 ［5］嚴：急，忙。 ［6］以：太。 ［7］棺槨無度：古代棺材分內外兩層，內層叫棺，外層的套棺叫槨。棺槨無度是說棺與槨都沒有尺寸規定。 ［8］中古：指周公治禮以後的時代。 ［9］不得：指禮制規定所不允許。 ［10］為：這裡是「與」的意思。 ［11］比：為了。 ［12］化者：死者。 ［13］恔：快，快慰，滿足。 【譯文】 孟子從齊國到魯國去安葬母親，辦完葬禮，返回齊國，在贏這個地方停留。充虞向孟子請教說：「承蒙您看得起我，委派給我監管制造棺槨的工作。當時事情緊迫，不敢前來請教。現在想冒昧問一下：棺木似乎太華麗了吧？」孟子說：「上古時候，對於棺槨的厚度沒有規定；中古時候，規定棺七寸，槨的厚度與棺相稱。從天子一直到百姓，對棺槨十分講究，不僅僅只是為了美觀，還因為這樣做才算盡了孝心。如果受到法令限制不能這樣做，就不會稱心；如果因為沒有錢財而不能這樣做，也不會稱心。既符合法令，又有足夠的財力，古代人都這樣做了，為什麼我不能這樣做呢？並且使死者的肌膚避免接觸到泥土，這樣難道不能使人子感到欣慰嗎？我聽說過：君子不會因為愛惜天下的財物而在父母的喪事上節儉。」 【原文】 沈同［1］以其私問曰：「燕可伐與？」孟子曰：「可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有仕［2］於此，而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵；夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎？何以異於是？」齊人伐燕。或問曰：「勸齊伐燕，有諸？」曰：「未也。沈同問『燕可伐與』，吾應之曰，『可』，彼然而伐之也。彼如曰『孰可以伐之』，則將應之曰，『為天吏，則可以伐之』。今有殺人者，或問之曰，『人可殺與』，則將應之曰，『可』。彼如曰，『孰可以殺之？』則將應之曰，『為士師，則可以殺之。』今以燕伐燕，何為勸之哉？」 【注釋】 ［1］沈同：齊國大臣。 ［2］仕：同「士」。 【譯文】 沈同以個人身份向孟子請教說：「可以討伐燕國嗎？」孟子說：「可以。燕王子噲不能僅憑自己的意思就把燕國交付給別人，相國子之也不能就這樣從子噲手中接受燕國。打個比方，有這樣一個士人，你非常喜歡他，不向大王請示，就私下把自己的俸祿和爵位讓給他，而這個士人也沒有向大王請示，就私下從你手中接受了俸祿和爵位，這樣做可以嗎？子噲與子之私相授受的事與這個例子有什麼不同呢？」齊國討伐燕國。有人問孟子說：「您曾經勸說齊國討伐燕國，有這回事嗎？」孟子說：「沒有。沈同曾經以個人的身份問我：『可以討伐燕國嗎？』我回答他說：『可以。』他認為我說的對，就去討伐燕國了。如果他繼續問：『誰可以去討伐燕國？』我會告訴他：『只有天吏才可以去討伐燕國。』打個比方，這裡有一個殺人犯，有人問：『這個犯人該殺嗎？』我會回答說：『該殺。』如果再問：『誰可以去殺他？』我會回答說：『只有司法官才可以殺他。』現在由一個同燕國一樣暴虐的齊國來討伐燕國，我為什麼要去勸說呢？」 【原文】 燕人畔［1］。王曰：「吾甚慚於孟子。」陳賈［2］曰：「王無患焉。王自以為與周公孰仁且智？」王曰：「惡！是何言也？」曰：「周公使管叔監殷，管叔以殷畔［3］。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之盡也，而況於王乎？賈請見而解之。」見孟子，問曰：「周公何人也？」曰：「古聖人也。」曰：「使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸？」曰：「然。」曰：「周公知其將畔而使之與？」曰：「不知也。」「然則聖人且有過與？」曰：「周公，弟也；管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎？且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之，及其更也，民皆仰之；今之君子，豈徒順之，又從為之辭。」 【注釋】 ［1］燕人畔：齊國占領燕國時，孟子曾向齊宣王提出，為燕立一君主而後撤離，齊王不聽。兩年內，燕人不服。趙國等諸侯國也反對齊吞併燕，怕齊國因此而變得更強大，於是立燕昭王，燕人擁護，迫使齊軍敗退撤回。 ［2］陳賈：齊國大夫。 ［3］周公使管叔監殷，管叔以殷畔：周武王滅商後，封紂王之子武庚於其舊都，派其弟管叔、蔡叔、霍叔去監視殷的遺民。武王死後，成王幼，周公執政，管叔等和武庚反叛，後周公平定了叛亂。 【譯文】 燕國人起來反抗齊國。齊王說：「我沒有聽從孟子的勸說，碰到如今這樣的局面，真是感到慚愧。」陳賈說：「大王不必難過。在仁德和明智方面，大王與周公相比，認為誰要強一些？」齊王說：「啊！這是什麼話！」陳賈說：「周公派管叔監督殷人，管叔卻帶著殷人反叛。在這件事情上，如果周公預見管叔會反叛，卻仍然派他去，這就是周公的不仁；如果周公不曾預見管叔會反叛，卻仍然派他去，這就是周公的不智。即使是像周公這樣的人都沒有完全具備仁德和明智，何況是大王呢？我願意去見孟子，向他解釋。」於是陳賈來見孟子，問道：「周公是怎樣的人？」孟子回答：「是古代的聖人。」陳賈說：「他派遣管叔監督殷人，管叔卻帶著殷人反叛，有這回事嗎？」孟子說：「有這回事。」陳賈說：「周公是預見了管叔會反叛，卻仍然派他去的嗎？」孟子說：「周公未曾預見到。」陳賈說：「這樣看來，聖人也會有過錯嗎？」孟子說：「周公是弟弟，管叔是哥哥，難道弟弟能懷疑哥哥會反叛嗎？周公的過錯難道不是合乎情理的嗎？並且，古代的君子，有了過錯就會改正；現在的君子，有了過錯，不知悔改，還將錯就錯。古代的君子，他的過錯就像日食和月食一樣，百姓都看得到，等他改正之後，百姓都仰望他。現在的君子，不但將錯就錯，還要找一些理由來辯解。」 【原文】 孟子致為臣而歸［1］。王就見孟子，曰：「前日願見而不可得，得侍同朝甚喜。今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？」對曰：「不敢請耳，固所願也。」他日，王謂時子［2］曰：「我欲中國［3］而授孟子室，養弟子以萬鍾［4］，使諸大夫國人皆有所矜式［5］，子盍為我言之！」時子因陳子而以告孟子，陳子［6］以時子之言告孟子。孟子曰：「然。夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？季孫［7］曰：『異哉子叔疑［8］！使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴？而獨於富貴之中，有私龍斷［9］焉。』古之為市也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望，而罔市利。人皆以為賤，故從而征之。征商，自此賤丈夫［10］始矣。」 【注釋】 ［1］致為臣而歸：指孟子辭去齊宣王的客卿而歸故鄉。致，在古代有「致仕」、「致祿」、「致政」等多種說法，其中的「致」都是「歸還」的意思。 ［2］時子：齊王的臣子。 ［3］中國：在國都中，指臨淄城。「中」在這裡是介詞，「國」即國都。 ［4］萬鍾：鍾，古代量器。齊國量器有豆、區、釜、鍾四種。每豆四升，每區四斗，每釜四區，每鍾十釜。萬鍾為六萬四千石。 ［5］矜式：敬重，效法。 ［6］陳子：即陳臻，孟子弟子。 ［7］季孫：人名，事跡不詳。 ［8］子叔疑：人名，事跡不可考。 ［9］龍斷：即「壟斷」。原意指高而不相連屬的土墩子，後逐漸引申為把持、獨占。 ［10］丈夫：對成年男子的通稱。 【譯文】 孟子辭去客卿的職位，準備回鄉。齊王來到孟子家中見孟子，說：「過去是想見到您卻見不到您，後來您來當官，可以在朝廷上見到您，我很高興。如今您又將捨棄我，返回您的家鄉，不知道我們以後還可以再相見嗎？」孟子說：「我本來與您有相同的願望，只是不敢請求罷了。」過了一段時間，齊王對時子說：「我想在國都之中給孟子一棟房屋，用一萬鐘的糧食來供養孟子的弟子，讓我國的官員和百姓都有一個效法的榜樣，你何不替我去和孟子談談？」時子托陳子把這話轉達給孟子，陳子就把時子的話告訴給孟子。孟子聽了之後，說：「是這麼一件事啊。時子怎麼知道這件事不能做，而托你來和我談呢？如果我貪圖財富，辭去十萬鐘的俸祿，卻接受這一萬鐘的賞賜，這樣做難道就是貪圖財富嗎？季孫說過：『子叔疑真是一個奇怪的人！自己想當官，沒有被任用也就罷了，卻讓他的兒子和兄弟去當卿大夫。誰不想當官發財？但是他卻偏偏想在當官發財之中私自壟斷。』什麼行為叫做壟斷呢？古代經商的人，用自己有的去交換自己沒有的，由相關部門的官吏來管理。有一個卑鄙的男人必須要找到一塊獨立的高地，站在這塊高地上，向左右兩邊張望，企圖把市場上的利益一網打盡。別人都認為他卑鄙，因此抽他的稅。向商人抽稅就是從這個卑鄙的男人開始的。」 【原文】 孟子去齊，宿於晝［1］。有欲為王留行者，坐而言。不應，隱几而臥。客不悅曰：「弟子齊［2］宿而後敢言，夫子臥而不聽，請勿復敢見矣。」曰：「坐！我明語子。昔者魯繆公［3］無人乎子思之側，則不能安子思［4］；泄柳、申詳［5］無人乎繆公之側，則不能安其身。子為長者慮，而不及子思。子絕長者乎？長者絕子乎？」 【注釋】 ［1］晝：齊國邑名，在今山東臨淄附近。 ［2］齊：同「齋」，齋戒。古人在有重大事情前，沐浴更衣，不飲酒，不吃葷，以示誠敬，稱齋戒。 ［3］魯繆公：魯國國君，名顯，前409年-前377年在位。 ［4］子思，名孔伋，孔子之孫。魯繆公尊敬子思，常派人在子思身邊伺候致意，使子思安心。 ［5］泄柳、申詳：同為魯繆公時賢人。泄柳亦稱子柳；申詳，孔子弟子子張之子。他們二人認為，如果沒有賢者在左右維護君主，自身就感到不安。 【譯文】 孟子離開齊國，在晝這個地方過夜。有個想為齊王挽留孟子的人，恭敬地坐著同孟子說話。孟子卻不加理會，靠在靠几上睡覺。那人很不高興，說：「我在來見您之前，先齋戒了一天，然後才來與您說話，您卻自己在那裡睡覺，不聽我說話，以後再也不敢與您相見了。」孟子說：「坐下來！我明白地告訴你。從前，魯繆公是怎樣對待賢人的呢？他認為沒有賢人在子思身邊伺候，就不能讓子思安心留下；泄柳、申詳認為沒有賢人在魯繆公身邊幫忙，就不能讓自己安居。你替我這個長輩考慮，連子思怎樣被魯繆公對待都想不到，不勸齊王改變態度，卻用空話留我。這是你棄絕長輩呢？還是長輩棄絕你呢？」 【原文】 孟子去齊。尹士［1］語人曰：「不識王之不可以為湯武，則是不明也；識其不可，然且至，則是干［2］澤也。千里而見王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滯也？士則茲不悅。」高子［3］以告。曰：「夫尹士惡知予哉？千里而見王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也。予三宿而出晝，於予心猶以為速。王庶幾改之！王如改諸，則必反予。夫出晝，而王不予追也，予然後浩然有歸志。予雖然，豈舍王哉！王由足用為善。王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之！予日望之！予豈若是小丈夫然哉？諫於其君而不受，則怒，悻悻然見於其面，去則窮日之力而後宿哉？」尹士聞之，曰：「士誠小人也。」 【注釋】 ［1］尹士：齊國人。 ［2］干：求。 ［3］高子：齊國人，孟子弟子。 【譯文】 孟子離開了齊國，尹士對別人說：「孟子不知道齊王不可能成為商湯、周武王，是他不明智的緣故；孟子知道齊王不可能做到，卻依然到齊國來，是他貪圖富貴的緣故。跋涉千里來見齊王，看到自己與齊王意見不合，就離開齊國，在晝縣住了三夜才走，為什麼滯留這麼長時間呢？我對這一點很不滿意。」高子把這番話轉告給孟子。孟子說：「那個尹士如何能了解我呢？跋涉千里來見齊王，是我所期望的；與大王意見不合、然後離去，難道也是我所期望的嗎？我只是不得已罷了。我在晝縣滯留了三夜才離開，而我私下還認為太快了。我在心裡盤算著：大王或許會改變態度！如果大王改變態度，必會召我回去。我離開了晝縣，大王還沒有派人追我，我這才有毫無留戀地回鄉的念頭。我雖然這樣做了，難道我願意捨棄大王嗎？大王雖然不可能成為商湯、周武王，但是還是有能力推行仁政的。大王如果任用我，豈止是齊國的百姓得到安定，天下的百姓都可以得到安定。大王或許會改變態度的！我每天都盼望著！我難道像那種小氣的漢子嗎？向君主進諫不被採納，就大發脾氣，臉上顯露出憤憤不平的神色，離開時非得整天拚命趕路，把自己弄得疲憊不堪之後才肯投宿嗎？」尹士聽到別人轉述了這番話之後，說：「我真是個小人啊。」 【原文】 孟子去齊，充虞［1］路問曰：「夫子若有不豫［2］色然。前日虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人［3］。』」曰：「彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者［4］。由周而來，七百有餘歲矣。以其數，則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也？吾何為不豫哉？」 【注釋】 ［1］充虞：孟子弟子。 ［2］豫：快樂，愉快。 ［3］不怨天，不尤人：這是孔子的話，見《論語·憲問》。尤，責怪，抱怨。 ［4］名世者：有名望而輔佐君王的人。 【譯文】 孟子離開齊國，在路上碰到充虞，充虞問孟子：「先生好像有些不愉快的樣子。過去，我聽您說過：『君子不抱怨天，不責怪人。』如今又是為什麼如此呢？」孟子說：「那是一個時候，這是一個時候。從歷史上看，每過五百年必定會有聖君興起，其間必定會有輔佐聖君的賢臣出現。從周朝到現在，已經過去七百多年了。論年數，已經超過五百年了；論時勢，現在正是聖君、賢臣出現的時候。上天還不想使天下太平罷了；如果想使天下太平，在現在這個時代，除了我，還有誰可以呢？我為什麼要感到不愉快？ 【原文】 孟子去齊，居休［1］。公孫丑問曰：「仕而不受祿，古之道乎？」曰：「非也。於崇［2］，吾得見王，退而有去志，不欲變，故不受也。繼而有師命，不可以請。久於齊，非我志也。」 【注釋】 ［1］休：地名，在今山東滕縣北，距孟子家約百里。 ［2］崇：地名，不可考。 【譯文】 孟子離開齊國，在休這個地方居住。公孫丑向孟子請教說：「當官卻不接受俸祿，這是古代的做法嗎？」孟子回答說：「不是的。在崇這個地方，我第一次見到齊王，回來後就起了離開的念頭，我不想改變心思，所以不接受俸祿。不久之後，齊國有戰事，不可以申請離開。長久地滯留在齊國，不是我的意願啊。」