清初僧諍記 · 卷二天童派之諍
一《天童塔銘》諍 《天童塔銘》之諍凡二次：
其一為費隱對木陳。《費隱語錄》十一《與侍御心韋徐居士書》略云：「先師《塔銘》一事，關係匪輕。去歲孟冬，嗣法弟昆曾合上公書，並王孝廉《行狀》，祈大手筆垂留一碣。迨四月望後，接尊制《塔銘》讀之，文質兼到，不勝欣服。但末後嗣法弟昆之名，未承紀載，某於此殊有隱慮焉。方今木陳以代付為事，欺昧諸方，嗣法十一人，倘不列名，則凡受代付者，俱得混濫此中，天下後世受其欺昧者當何如也。且原敘止及木陳，尚未及眾請之意，與王孝廉所紀之詳，在某雖不敢以已意疑人，而在木陳豈必無忽略公書，自作主宰之事，果爾，則不惟蒙蔽某等弟昆，抑且蒙蔽門下矣。先師晚年駐錫甬東，道播天下，惟門下與有力，末後光明，還藉筆頭點出，是天童法價冠世，實賴大護法始終之。前公書稿具在，恐浮沉未達，特重錄一通，上呈記室，以證其有無，並求詳定原文，以垂世世。」
書發於甲申之夏，所諍者二節，一為嗣法人名不列舉，二為未及眾請。此乃撰文常例，固可由主者自行填入，無庸諍也。然費隱對木陳不信任之情，昭然如揭矣。徐心韋者，鄞人徐之垣，天啟五年進士，累官江南提學御史，蘄州失守，以學臣衣婦人衣而遁，聞者哂之。全謝山《續甬上耆舊傳》於心韋頗有微詞。然心韋國變後削髮為僧，居碧溪大音庵，庵有在澗樓，髣髴錢氏絳雲樓結構，自題曰「早已覺來渾是夢，譬如死去未曾埋」，士論深諒之矣。
同時費隱又有《與廣文客卿張居士書》云：「天童先師過後，法門被木陳大壞，妄代先師付法，訛偽相傳，不勝錯謬。此如朝臣不奉王命，私鬻官爵，罪例相等，諒我居士智鑒高明，早已了辨，不須山野再悉數也。但先師塔上之銘，舊冬嗣法諸弟昆等，同具公書，敦請四明徐心韋翁大手筆。茲見來移，不列的傳法嗣十一人名，但云某某若干人，則吾十一人盡同夫己氏，而凡受代付者皆可冒昧承當，其關係法門豈淺鮮者。且原文敘述，但謂據黃介子《行狀》及木陳傳云云，傳語多有未妥，姑不具論；即如介子《行狀》中，原只混稱法嗣，不及詳明，狀為求文之贄，名實亦嫌無據，然其時尚未有代付一事也。況碑窆千古不朽，苟置法嗣於若存若亡之間，流弊不大可寒心耶！惟居士現身四明文治，力易挽回，煩道駕撥冗，與山野法嗣隱元同往一謁心翁，痛切轉道此情。元望據王大含所紀，歷然開載，天童一枝燈，庶不致為後人混濫，先師常寂光中，亦應佩明德於無涯，豈惟山野諸弟昆等永藉荷擔之力已也。」
客卿餘姚張廷賓，天啟四年舉人，鄞縣教諭。癸甲之間，國事大壞，而江南溺於承平，尚謂收復可望。客卿獨愾然謂：「數十年來，人心喪失，其禍遂流於國家。今朝野諸人，急須痛自克省，先復其本心，然後共圖國事，不然，恐神州陸沉，事在旦夕。」因作《復人心說》，榜明倫堂。《鮚埼亭詩集》八，《姚江三哀詩》所云：「恢復人心第一檄，傳者竊笑聞者嘻，豈知天地遽崩裂，竟坐此故成陵夷，乃信岩疆在方寸，不恃高城與深池。」即詠其事也。國變後入雪竇山中祝髮，《石奇雲語錄》四，有《受張孝廉客卿為僧法語》曰：「相逢莫道休官少，林下今朝又一人。」遂為石奇掌書記，名行恂，字道嚴，號退安，晚居妙高峰，學者稱妙峰老人。《杲堂文鈔》一有《妙峰集序》，稱為道嚴尊者。木陳代付一事，諸方非難，至比為父亡代父生子，見《布水台集》卅二《複次牧馮居士札》，則木陳當日之不理於人口可知。此《天童塔銘》第一次之諍也。
其二則為木陳對繼起。密雲之寂，在崇禎十五年，徐撰《塔銘》，在崇禎十七年，文載《天童寺志》七。至順治十六年，木陳又請錢謙益為之，今附《密雲語錄》後。嘗取與《有學集》校，字句偶有不同，大體無異，惟法嗣十二人，《集》亦未列舉，此為常例，《語錄》則已一一敘入矣。又請銘一節，《集》單作公，《語錄》則作忞公、門公，門公者牧雲門，木陳不敢自專，引牧雲以為重，蓋所以塞同門之口，知前此費隱之諍為有效也。然前諍甫已，後諍隨來。天下多文人，何必謙益！天童在甬，徐以甬紳久為天童護法，請徐固有因也；錢自乙酉後，名譽掃地，何所慕而求之？且錢選《列朝詩》丁集十二《譚元春傳》，謂：「天喪斯文，竟陵之詩，與西國之教，三峰之禪，並為孽於世。」其與黃梨洲書，附今《南雷文定》後，亦謂：「三峰之禪，西人之教，楚人之詩，並是世間大妖，三妖不除，斯世必有陸沉之禍。」牧雲《懶齋後集》六《攝魔論》，亦謂：「漢公跋扈，士庶咸惡而薄之，太史錢牧翁特甚。」然則漢月為謙益所痛嫉，木陳固稔聞之，請痛嫉漢月之人為天童作塔銘，其於漢月利乎不利乎？漢月之徒之不能不有所顧慮，猶費隱也。
然試觀木陳之辯則何如？《布水台集》廿二《復西遯超道人書》云：「先師塔上之銘，久空麟筆，創懷非一日矣。去秋所以重請虞山者，不過借托文言，以光昭先老人之徽烈耳。西固信山翁決不幸虞山舞弄筆舌，而雌黃天下也。況三峰為先師行二之子，則于山僧為同氣連枝，手右而戕其左，葉滋而掊其根，在他人或恬然為之，辱在西遯見諒之山僧，斷不出此矣。或虞山信筆直書，不留餘地，而猶子中如玄墓，如靈隱，即猶孫中如豁堂，如仁庵輩，走一使持片楮焉而問山僧，豈可不手勒八行，專人請改，矧靈岩之與山僧，尤稱當世籍、咸者乎！見不出此，乃規為布置，斡旋虞山，又動勞足下之管城君，是謂無識，且昧山僧。夫以明白之山僧，往往見疑於世，獨一西諦信之，可慶也，亦可吊也。改易之銘，即如命定刊。雙白遠來多媒嫚，乞為山僧修飾，弗備。」
西即祁季超，梨洲先生嘗曰：「祁氏藏書，自季超學佛，一切視為土苴，多半為雲門沙彌持去賣錢。」見《鮚埼亭詩集》六注、玄墓剖石壁，靈隱具德禮，豁堂正岩，仁庵濟義，皆漢月法裔。雙白王廷璧，靈岩護法。《布水台集》同時又有《復靈岩儲侄禪師書》云：「先老人塔銘，去秋始托虞山屬筆，七襄之報，諾以今夏浴佛為期。中間詞鋒，有礙漢兄和尚，則山僧都未省覽。老侄既陰得其事狀，何不移牘山僧，俾為刪改，乃假手張靜翁斡旋錢牧老，抑復何也？雖老侄出乎機，入乎機，妙有化裁，但用之以待老阮籍，則所謂附同氣荷同心之語，又似信不由中矣。老侄自是天生妙慧，山僧深愧賦性顓愚，然則患難欲其相成，德業欲其相劭，無乃太孤老侄之心耶！老侄言滿天下，道播江湖，先老人可謂有子有孫，是則借光多矣。區區十八年來，松柏既實之枯骨寒原，遠煩玉步，或有媒媛，得不深僧之罪，而消老人之福哉！乞泯此念，荷感尤多。改定銘詞，謹依雙白頒口諭，即如命施行矣。」
季超、繼起去書何詞，不可得見。然繼起托人斡旋謙益，則《有學集》十有詩證之，序云：「已亥夏五，十有九日，靈岩夫山和尚，偕魚山相國、靜涵司農枉訪村居，雙白居士、碓庵上座諸清眾俱集，即事奉呈四首。」其第四首云：「妙蓮花界自圓成，法海何因起墨兵，少分觀天知眼闊，多生持地學心平。螟地曠當街叫，蠻觸人饒畫角爭，放箸與君同噴飯，須彌盧頂一螢明。」
夫山即繼起，魚山熊開元，靜涵張有譽。碓庵僧鑒青，皆繼起弟子。丁圈公《明事雜詠》所謂「大丞相與大司農，左右靈岩侍退翁」，此亦木陳妒忌繼起之一因也。木陳兩書，嬉笑怒罵，兼而有之，不可嚮邇。計其時奉召入京之訊已到天童，木陳正擬為僧人之錢謙益，藉新勢力以排除舊勢力，其得意可想也。此《天童塔銘》第二次之諍也。
《鮚埼亭詩集》一，言：「牧齋本與茶村相契，及國初，競陵譚侍講主試江寧，致敬於茶村，如燕太子所以事荊卿者。茶村叩之，則長跪流涕曰：『欲先生為吾家報仇也。』茶村嘿然。是日餞別侍講詩，有云：『海內於今極可憐，江南遍唱李龜年』，指牧齋也。而是後操戈於《初〔學集〕》、《有學集》者，實由之始矣。」茶村杜濬，有《變雅堂集》。譚侍講篆，順治十五年進士。竟陵之詩，既有茶村為之報復，三峰之禪，豈可遂無抵抗。無獨有偶，於是梨洲之《三峰塔銘》出焉。以梨洲敵謙益，在當時似稍弱，在後人視之，則謙益豈梨洲比，不能不嘆繼起之巨眼也。《碑》載《南雷文案》六，其略曰：
「萬曆以前，宗風衰息，雲門、溈仰、法眼皆絕，曹洞之存，密室傳帕，臨濟亦若存若沒，什百為偶，甲乙相授，類多墮窳之徒。紫柏、憨山別樹法幢，過而唾之，亦遂受未詳法嗣之抹殺，此不附之害也。其後胡喝亂棒，聲焰隆盛，鼓動海岳，開先從而厭之，既飲荊溪，而野祭無祀之鬼，開先亦遂為唐子逋人，此附而不附之害也。三峰禪師從而救之，宗旨雖明，箭瘢若粟，師弟之訟，至今信者半，不信者半，此附之之害也。密雲悟公以臨濟第十三世，開法金粟，師徘徊而就之。雲大喜，上堂告眾曰：『漢公悟處真實，出世先我，所以屈身來此者，為臨濟源流耳。老僧從來不易安第一座，今累漢公。』當是時，雲雖有憾於師，心服其英偉辨博，非及門所及，姑且牢寵之。而及門者多惡其張皇，讒構間作，於是有《辟妄》七書，天下視其師弟子之間若水火焉。今之議新會者，謂其從聘君無所得，獨坐十餘年，恍然覺如馬之有勒，其不宗聘君明甚。儒釋同例，則師之齟齬於師門，又何害耶！師卒後廿九年，羲見儲公於靈岩，出師之《年譜》、《道行錄》讀之，謂羲曰：「天童師翁塔銘，前有作者，自子發之，改撰於錢宗伯；吾師之塔銘，董宗伯所撰，亦未備，子可引前例為一通乎！』羲曰：敢乎哉！昔柳子厚為大鑒碑，劉夢得繼之，遂書第二。無已，則有斯例在，乃掇其大者言之。」
置紫柏、憨山於未詳法嗣，擯開先雪嶠信於龍池派外，謂《五燈嚴統》也。師弟之訟，箭瘢若粟，英偉辨博，非及門所及，惡其張皇，讒構間作，明天童、三峰之諍，由同學釀成之也。《碑》撰於康熙四年，謙益已先一年卒，《碑》固明言與錢撰《天童塔銘》對立也。《南雷續文案》一又有《輪庵語錄序》，云：「余上靈岩，退翁集徐昭法、周子潔、文孫符、鄒文江、王雙白於天山堂，縱談者七晝夜。余詩『誰知此日軍持下，儘是前朝黨錮人』，記其事也。退翁遂屬余作三峰第二碑，此後《語錄》無不有寄余書札，余或見或不及見，而退翁惓惓之意，不可忘也。」繼起與梨洲之交情若此，與謙益則有異矣。謙益曾序繼起《語錄》，未卒前數月又曾撰《壽量頌》壽繼起，然其卒也，繼起挽之曰「笑看東澗寫新銜」，則其文果足重耶！
二「密雲彌布」扁諍
海鹽金粟寺，當山有碑亭，亭有扁，題曰「密雲彌布」，崇禎間費隱住金粟時，檀越蔡子穀聯璧所書也。後亭為費隱弟子孤雲鑒拆廢，此扁遂懸丈室樓前。順治末，費隱師弟，相繼淪亡，繼起補住金粟，改建祖堂，乃將此扁卸下，另書「親聞室」三字，鈐滹沱大宗三峰真子之印，裱舊扁上，而懸置侍寮焉。此諍之所由起也。密雲者，天童悟號，金粟者，密雲舊道場，然扁非密雲手書，詞非密雲自擬，子穀偶爾拈毫，費隱嘆為巧合，本山門恆有之事，無不許侵犯之條。孤雲既可拆亭，繼起何不可糊扁，然木陳則視此為攻擊繼起之最佳題目矣。於是《反正》有錄，《杜逆》有說，聲討有書，其書名《復靈岩儲侄禪師書》，當未寄達時，已傳播諸方，並欲付梓，經人勸阻，卒刻入《布水台集》第廿二卷，熊魚山為本師緩頰，木陳競予以一掌，緇素大嘩，真前此所希聞也。其書略曰：
「山僧向來於猶子之中，視吾侄為最厚，以至忘名分，夷高下，甚欲舉爾住持天童，愛爾施設，文言豁達，將來德業聞望，殊有可觀也。不謂爾於先師包藏禍心，筆舌張，雌黃無忌，山僧由是疏爾博爾，不爾聞問者七年。去歲聞爾遷金粟，往來僧俗，謂爾弁髦先人，欺侮尊宿，稱師翁則曰天童大師，祠三峰、覺范則曰振祖之堂，北堂有先人廟貌，弗躬弗親，旬香月燈，潦草塞白而已。山僧以為金粟道場，乃先師發跡之鄉，在他宗之人承而襲之，不興食德報恩之思，且非人類；矧爾孫子，梟獍為心，始終一德。嗟嗟，『密雲彌布』之扁，何刺爾瞳，亦自書『親聞室』三字，糊之又糊，抑何喪心悖理，欺祖逆天，若此之甚哉！昔人謂黃檗勝亦奇衲子，但晚年謬耳，今爾晚年則一味窮欲極奢，抑人揚己。慢山突兀，高逾須彌，貪壑汪洋，深淪滄海。出入務同卿宰，則丹塗香柏之舟，招搖而過市焉；受用擬埒王侯，則採買定窯之碗，羅列而陳餐焉，服御游從，動求精妙。罔思歲比荒戎，室十空九，今我身衣口食，非由諸天報德，要皆信脂檀膏，減割妻孥，施我而營福者也。久欲向爾深規切諫，慮爾驕矜傲兀，不能盡厥所懷，今因爾侮慢先師之故，始得乘間有言。所冀改往修來，化凶為吉，否則福消報盡，厥戾非輕，恐不止頓足扼腕之追矣。」
書作於康熙元年，時木陳年六十七，繼起亦五十八矣。所以為繼起罪者，糊抹「密雲彌布」扁外，一為奢侈，一為兀傲。尚有關涉《靈岩樹泉集》一段，將於次章述之。曩讀《結埼亭集·退翁和尚第二碑》，知繼起為浮屠中之遺民，能以忠孝作佛事，足比宋之大慧杲，不知其為木陳深惡至此也。然木陳此書傳播後，繼起未聞致辯，僅有門下周居士靜香名荃者，致書木陳，為之調護，附《布水台集》來書中，可略識此諍之顛末。書謂：「雙白居士於七日過南崗，歷言和尚待法侄法孫之寬大仁厚，而植繼堂頭尤深篤。自知孤負老人處甚多，聞督責之語，跼踏無地，惶愧欲死，其來非泛常，可默會也。荃叨為法嗣，何敢向人一句，今法戰已勝，小杖渠已全受，義無再加大杖之理。學人傳語，雲有致靈岩一書，欲付梓工，荃清夜思維，似可商略。伏乞以稿見擲，令荃與看，使之感服，尤勝刊刻。倘以荃言為不然，亦祈過吳門面呈一切，商萬妥而行可也。總在先師翁一脈，曲全之，幸甚幸甚。」
木陳復書，略謂：「金粟一席，乃先人起家之地，頃以主失其道，門徑荒蕪，殊可惻愴，因過武原，擬商諸檀，擇一代司俎豆之人。始睹靈岩所作所為，日以陵毀先老人為事，他不具論，即『密雲彌布』一扁，糊抹至三，況其小者，此山僧聲罪致討，扶綱維常，義不容已。來諭述王雙老代渠修飾，謂自知孤負山僧處甚多，山僧自念道涼德儉，何能於尾大不掉之人，有所植。獨是先師為祖，繼起為孫，以孫蔑祖，為不可長此厲階耳。靈岩身為人天知識，非狂非惑，公然陵毀祖翁，必聞山僧督責之語，而後跼踏無地，惶愧欲死者，豈不零仃洋里更嘆零仃，惶恐灘頭重說惶恐乎！極知尊意為先師一脈，開曲全之路，然其告文自白，素非先師一脈，奈何奈何！與繼公書，臘底既封緘，俟新春寄託轉致，幸專人來，附上靈岩為感。」
此復周靜香第一書也。尚有第二書，述熊魚山受辱事。魚山為繼起入室弟子，以剛直聞天下。前此《天童塔銘》之諍，魚山曾斡旋謙益，此諍發生，魚山亦在調人之列。顧措詞切直，觸怒木陳，木陳直提：「汝既為靈岩嫡子，便須認得我家宗派，汝非吳江令，我亦非吳江編氓。」遂當機一掌，斯時魚山啼笑不得，一座紛紜，不歡而散。天啟間，魚山曾任吳江令，故木陳云然。隆武時，魚山曾授東閣大學士，木陳故作不知也。吾草《明季滇黔佛教考》，曾於《法門紛爭篇》，述丈雪庭折木陳，木陳不敢與校，同是法侄法孫，昔何其怯，今何其凶？昔為順治十三年，在東甌庭決大杖之後，今為康熙二年，在萬善衣紫榮歸之後也。魚山雖遺老，而木陳以新貴驕之，欺魚山君子耳。使遇丈雪，還奉巨拳，木陳又將何如乎！今將周靜香第二書錄後：
「獅駕行急，未及述荃是夜同雙白至檗庵舟中一段話。檗公楚人，帶性負氣，其平日文章施設，全從氣骨上發揮，虛衷劑物，以通彼我之意，本非其能。然任事既剛，認過亦勇，昨代靈岩下山之時，原為本師禮足而來，豈嘗有宰官在意。任心之過，以至傷於坦率。如爾汝之呼，重房輕扁之論，同來者皆為縮頸掐指，而彼尚不覺悟，其不留心於酬問可知矣。老人愛人以德，不忍姑息，養其過誤，翻手一掌，當機剪截。熊父母此時似冷水澆背，陡然一驚，然後知老和尚一片婆心，無非慈愛子孫至意，不忍以門外疏親相待也。舟邊語次，皆是銘感之詞，但云：老和尚如是慈悲，非惟寸中知之，本師亦知之，今日原為本師而來，既承提海，即可雲榮及本師。老和尚從此可以釋然，如《杜逆》、《反正》諸刻，似宜寢閣，議論俱可歇息矣。荃今日不避杖叱，敢復進言。荃等婚宦後學道之人，修持未熟，每於不及檢點處，露出本來習氣。況檗公生平以骨氣自負，固不免偶錯，要其初來代師禮足之誠，蒙誨後受過不辭之勇，皆足仰析慈炤，鑑諒於語言事跡之外，若雲必反正，必杜逆，則老人一掌示其意矣，而又多乎哉！萬祈弘宥，寢此諸刻。不日容同雙白居士再叩函丈代荊何如？」
檗庵魚山僧號，婚宦後學道之人，修持未熟，每露出本來習氣，此梨洲所以誓不入其局也。豈獨梨洲，清初三大儒，顧、王二先生，皆不喜佛。《齋詩話》三，言：「方密之閣學，逃禪潔已，受覺浪記前，主青原，屢招余，將有所授，誦人各有心之詩以答之。意乃愈迫，書《示吉水劉安士》詩，以寓從臾之至，余終不能從也。」《南雷文定》八黃澤望《壙志》，則言：「余於釋氏之教，疑而信，信而疑，乃為澤望反覆之，終於不可同而止。而澤望則穿剝三藏，出觀今之所謂宗師，發露其敗闕，亦遂牛毛繭絲。」澤望，梨洲弟宗會也。魚山既入其苙，薄言往，逢彼之怒，讀《柏舟》之什，能毋興受侮不少之感乎？然木陳復周靜香第二書，則已放過魚山矣。書云：
「來翰述南岡草堂山僧與檗庵一掌，及居士規諭檗庵之故。蓋山僧原以祖宗一脈待檗庵，若檗庵果以吳江知縣自待，則是門外人，又何必干預吾家事？抑山僧縱年邁，敢雲非沙門釋子！然則掌檀越且不可，況掌吳江知縣？唯檗庵自任為靈岩法子，則靈岩亦是我家子侄，山僧尚可以家法繩之，況檗庵哉！聞檗庵因居士之言，即幡然悔悟，還是讀了兩行書，到底知文識墨，不敢自越倫常。雖然，檗庵唐突老僧，不過措大家一時腐氣，尚屬無心之失。不審靈岩，又何心行，種種毀侮師翁，落之於筆，見之於書，以至糊抹先師名號，使凡在先師門下者，莫不聞之疾首，見而痛心。非但山僧毅然有說，即古南亦正言對使，璧還趙珍，豈非事關彝倫，義難緘默，所謂『以吾從大夫之後，不敢不告』者乎！唯高明其鑒裁之。」
木陳自言年邁，然是年魚山亦六十五，少木陳三歲耳。老而逃禪，仍不免受辱，黎洲贈魚山詩：「盡諫草支那述，危舉僧條同室仇，脫得朝中朋黨累，法門依舊有戈矛。」即指此。夫為道而受棒喝，常也，為事而被掌，前此所未聞，此士大夫非常之辱也。然木陳對魚山已放過，對繼起仍不肯放過。周靜香所求，在寢《反正》、《杜逆》諸刻，今木陳復書，舍此不提，而金粟《反正錄》、《杜逆說》，仍刻入《布水台集》，則始終視繼起為大敵也，其必引古南為重者，亦懼力弱焉爾。古南即牧雲，有五論辟漢月、繼起，見後章。
三《靈岩樹泉集》諍
《樹泉集》者，蓋取樹植法源之義，繼起順治辛卯、壬辰《語錄》也。《鮚崎亭集·退翁和尚第二碑》，言「丙戌以後，東南之士，濡首沒頂於焦原，相尋無已，而吳中為最沖。退翁皆相結納，從之者如市，辛卯競被連染，惜文獻脫落，弗能詳」雲、然吾從諸僧錄中，細為鉤稽，尚可識其大略。辛卯者，順治八年。舟山之役，甬士殉難者無算，木陳、繼起，均曾開法天台，故同遭白簡。事發之始，木陳曾致書繼起，言：「前數日亦風聞此矣，其詳不可得知也，天城來，始審中間委曲，彼婦之口，可以出走，今昔其有同然哉。但山僧自念法道波靡，誰揭狂瀾而東之，惟老侄與山僧共有此心。然山僧老矣，無能為也已，老侄春秋富強，正可行道利生。故今不必問其事之真假，禍之重輕，縱有彌天過患，山僧自出頭承當。千祈老侄穩處釣舟，一切坐斷，即山僧起倒，亦不煩掛念。」
書載《布水台集》二八，曾經點竄與否不可知，因《布水台集》之刻，在與繼起斗諍之後也。集中又有《復覺浪和尚書》，言：「專使去後，即與靈岩繼侄赴鞠東甌，庭決大杖歸，聽桌司研審，想別無重辟可加也。所不去心者，吾師未出姑孰，竊以為憂。昨常禪至自石頭，聞已飛錫天界，寧第為吾師喜，喜群匯雲從，將有在田之見耳。但道與世喪，人心正危，猶然天地閉而未開之象，尚冀吾師斂翮集，相時變動，杞人之憂，出自真誠，知不我誕也。」
順治五年戊子，覺浪曾以論道書中有「我太祖皇帝」等字，為忌者所告，系獄一年，後以其書作於崇禎，獄始解。覺浪門下，遺老亦眾，嘯峰倪嘉慶、無可方以智，其最著者也，以故木陳復為覺浪危。然即此可見世變之來，宗門不能獨免，雖已毀衣出世，仍刻刻與眾生同休戚也。牧雲《懶齋別集》六，有與木陳書，亦作於此際，曰：「古人弘法罹難，何代無之，如石門、棲賢、覺范，皆英偉奇傑之人，自經世患，而光明愈赫赫難掩，苟不經憂患，又誰見其英偉奇傑也。」言雖如此，然大難當前，非養之有素者，鮮不張皇失措，此「臨難毋苟免」之所以垂為大戒也。退翁第二《碑》，言「辛卯之難，寺中星散，歸安故諸生董說，獨負書策杖入山，以是尤為時所重。其後居堯峰，名南潛」雲。
徐昭法《居易堂集》二，《與堯峰月涵和尚書》曰：「杞人之天既墜，然豈無斷鰲足而柱之、煉五色石而補之者。鄙意百凡宜以靜鎮之，即此天而終墜矣，尤宜以靜鎮之，何也？動固無益也，況人定自能勝天乎！近者頗聞山頭不無紛紜，我心悵然。及雙老札來，雲一眾星散，我心益悵然。及聞道兄獨襆被書卷，振策登山，不覺以手加額曰：賴有此耳。宋紹興中，金亮南侵，兵焚採石，長江無一舟敢行北岸者，獨張魏公以一小舟徑進，一軍見之，以為從天而降，遂以退敵。今以合眾下山之時，而道兄奮然獨往，何以異此！古德云：『出家乃大丈夫事，非將相之所能為。』今日若無道兄一人，不幾疑此語為欺我耶！亦不幾令天下後世謂法門無人耶！心折之至，不覺開懷饒舌，惟心亮之。近來聞見，頗多不愜鄙望處，獨賴道兄一人為狂瀾一砥耳！並望敬致老和尚，為萬世觀瞻，不佞弟不勝手額望之。」
謝山之言，蓋本諸此。月涵即月函，南潛號。《衎石齋記事藁》七，亦有《南潛傳》記其事，《耆獻類微·隱逸傳》十一、《雪橋詩話續集》一均誤為錢大昕撰。讀徐昭法書，可見當時風聲之緊急，事態之嚴重。然大庾韜之溺死，即為赴此難而來。《桐庵文稿》、《棗林雜俎》和集，皆有庾《傳》，言其溺斃，而未言其赴難。《樹泉集》有偈哭之，紀蔭《宙亭詩集》十一，亦有詩哀之，云：「弘法乃嬰難，東嘉質獄行，不啻如剝膚，趨吳夢難成。百程煙水渺，一葉布帆輕，風波忽反覆，昏黑隔柴荊。馮夷見恨晚，河伯笑相迎，浩氣橫滄海，松風澹玉笙。徇師患難忘，重道形骸傾，崢嶸山嶽立，為世作楷程。」註：「靈岩翁弘法嬰難，質獄永嘉，師聞自台趨覲，舟至平望，怪風覆舟，師溺水中，屹立不傾。」大庾本名趙庾，崇禎十六年進士，國變後為僧，受靈岩記別，名行韜。此赴難之最顯者，不獨南潛也。
嬰難之經過略明，則可進言《靈岩樹泉集》，集有「靈岩學人昭柄」序，昭柄即徐昭法也。序曰：「事之從歡喜讚嘆中出者，其事不立；道之從安樂愉快中得者，其道不明。故子輿氏曰：『然後知生於憂患，而死於安樂也。』生者道在之謂也，非偷視息、全軀命之謂也。苟道從吾而明，前吾之聖，相得益章，後吾之聖，示之周行，則九死猶生也，千百世猶生也。而欲安常處順、飽食暖衣以希之，吾知其沒世而無遇也。靈岩儲和尚，印宗之所稱『肉身菩薩』，寶志之所稱『傳佛心印』者也，海內緇素，翕然宗之。而辛卯、壬辰之交，誤罹世網，幾蹈不測，賢士大夫無論知與不知，皆殫竭心力，欲脫師此厄，如手足之捍頭目。而師怡然受之，身入湯火，無所辭避，今其言具在，可覆按也。其佛法非不學者所窺，而讀其書問、詩偈，可見其衛道之嚴，任道之重。其與諸方往還，言及續慧命，寄道統，則義形於色，勤勤懇懇，若恐當吾世而墜地者。至於吉凶禍福，則曰此定業也，曰委然順受也，非所謂不以其道得之不去者乎！曰使真宗不墜，雖此身碎為微塵，猶為幸甚，非所朝聞道，夕死可矣者乎！日果自反無愧，即有意外風波，自然久而論定，非所謂禮義不愆，何恤人之言者乎！曰道人家得力，全在不如意處，曰鑊湯爐炭，褰裳就之，非所謂無入不自得，而見危致命者乎！嗟乎，何其深有合於聖人之道也！夫日月光華，炤臨無際，而一經風雨薄蝕，若愈增其晶瑩皎潔者。古之人有行之者矣，大慧弘法嬰難，竄謫梅陽，嶺海瘴癘，非人所居，而緇衲奔湊，法席愈盛。識者謂其所說之法，函蓋天地，囊括宗乘，無他，憂患成之也。師不其然乎！」
《居易堂集》十，又有《書先文靖公墨刻後贈靈岩老和尚》一文，曰；「嗟乎，此先文靖公自初筮仕以及畢節，十八年中，見危致命，之死不渝之手澤也。乙西之禍，先文靖從容止水，枋痛悼罔極，即倩臨摹善手，勒之貞珉，向榻百本，非其人不示也。癸巳秋，靈岩大和尚以《樹泉集》屬序於余，見其往還昕夕，率多遺民故老，而所為流連風景，舉目山河者，又多股麥周禾之悲焉，此實唐宋以來諸大善知識中所絕無者也。余故特出篋中藏本，裝潢成帙，致之座下，乞師即以忠孝之旨，衍說大法，庶使毫端碧血，直為人天光明幢乎！」徐昭法父名汧，國變後投水死，《明史》二六七有傳，魯王監國時諡文靖。讀此，可略知《樹泉集》之內容，然孰知木陳之諍，即由是起也。前章言木陳聲討繼起書，有關涉《樹泉集》一段，今錄如後：
「最可恨者，本一南通小販，專賣李四囂虛。如山僧居廣潤時，爾應臨海天寧鄰封打齋，諸山常套，爾則載之語錄曰：「廣潤某和尚請師上堂。」嗣後山僧與爾同遭事議，名掛按君白簡，爾時只托天城傳一口信上山僧，旋即門封戶閉，杳不知其所之矣。山僧裁答爾後，自分臨難不可苟免，徑詣泉司投到，遲爾三月始來。至明年質獄東甌，爾則不勝怨天尤人。及乎杖決憲庭，爾之徒屬，益怨山僧剛愎自用，輕出累爾，即爾亦謂『此行不是法叔老和尚，小侄不願有生』。何事畢之後，遂有如許誇張之書，見之《樹泉集》哉！豈非爾生平之言，類皆妝點出來，以欺世盜名者乎？昔也按君參奏，劾為妖言彌勒下生，今則以彌勒後身自命矣，然則當日何不一款招承，必高叫憲天，以求哀赦，其故何也？昔也台邑圖形，杭都畫影，露布長書，會打繼起賊禿，今則以天台古佛自居矣，然則當日何不臨凡降世，化導眾生，必通途畏過黃岩，偏僻遠繞家子，又復何也？則是爾欲欺世，而世不爾欺，爾欲盜名，而名不爾盜，究竟一文偷不得，至今空作不良人，非爾之謂與？他若千籠百絡，結勢要權，謀徑山，攘金粟，正晝攫金之態，蚖蛇戀窟之羞，魔梵修羅之大慢過慢增上慢，火刀血塗之苦因惡緣極障緣，皆爾一身占盡矣。」
木陳之諍，如村婦罵街，殊失善知識體統。黃梨洲至平陽，木陳弟子曾出《百城集》，請為刪訂，梨洲序之曰：「世無文章久矣，釋氏為尤甚。釋氏以不立文字為教，人亦不以文章家法度律之，故今日釋氏之文，大約蜂煉在東，莫之敢指。嗟乎！無言則已，既已有言，則未有不雅馴者。山翁之文，亦不免於堆垛妝點，然稱情而出，當其意之所之，既不顧人之所是所非，並不顧己之所是所非，喜笑怒罵，皆文心之泛濫，如是，則於文章家之法度，有不期合而合者，奚有於習染之戔戔乎！」今《百城集》無此序，而仍用《布水台集》之錢謙益序，吾在《南雷文定後集》發見之。木陳謂《樹泉集》之言，類皆妝點出來，梨洲謂山翁之文，亦不免於堆垛妝點，抑何針鋒相對也。然《樹泉集》順治十年已刊布矣，木陳何嘿爾而息，至康熙二年，始與密雲扁事併案乎？蓋木陳始與繼起競遺老勢力，不勝，繼以新朝勢力競繼起之遺老勢力，亦不勝，乃憤而出此，噫異矣！《居易堂集》二有《與靈岩縣應和尚》書，言：「風波之世，斗諍之交，誓不欲以此身一涉其間，故今不特欲口絕譏評，亦並欲口無讚嘆。恐一有讚嘆，則又為不讚嘆者生嗔，如何如何？此語並可一呈老人，使一開笑口，且以見不肖之所存也。」曇應名文杲，孫慎行猶子，亦繼起嗣。昭法標榜繼起太過，遂為不喜繼起者生嗔，標榜亦須有限度乎！然閱一年繼起六十，昭法為壽序，又讚嘆如故，序見《居易堂集》七。其言曰：
「余不敏，獲侍吾師十有七年矣，俯仰十七年中，法門之多難，世網之高張，人事之日窮，天心之未悔，於吾師一身之所遭逢，而一切可可愕，可嘆可涕，已不啻吹波而煽焰矣。吾師或談笑而麾之，或不見不聞而置之，弘法嬰難，命如懸絲，荷擔大道者固然，而吾師今日所為固極難耳。不為毗邪之杜口，則眾忮不息；不為子輿之好辯，則大道不明。且異乎吾者之為異，其異小；同乎吾者之為異，其異大。以事為訾，其害淺；以道為謠諑，其害深、而吾師皆任之而皆受之，故曰吾師今日所為極難也。甲辰春，二月八日，為吾師六十壽誕之辰，名公鉅卿，操辭稱祝，歡喜讚嘆，而余獨質言其詘者厄者，以為吾師壽，自以為知吾師獨深也。」
名為言詘者厄者。而其實仍為讚嘆。同時吳梅村壽繼起詩，有「不羨紫衣夸妙相，惟憑白足遍諸方」之句，亦隱指木陳，此諍所以終不息也。
四《牧雲五論》諍
牧雲五論，皆攻擊繼起師弟之詞。作於康熙初元，刻於康熙十年牧雲卒後，則未知果為牧雲撰乎，抑假牧雲之名以行乎？密雲悟之下，二牧並稱，而木陳自赴召後，聲勢赫奕，識者鄙之；牧雲則始終煙水一艦，深自韜晦，門庭壁立，見者望崖。《援鶉堂筆記》四九言：「牧雲居嘉興梅里一村寺，沐塵盛輿從謁之，閉門不見，曰：『我方出世，子入世，奚相見為！』」是二牧晚年本冰炭也。然木陳攻擊繼起師弟，仍恆引牧雲之言為重，自審新朝勢力，不足懾遺老之心，不能不借遺老所信仰者以為聲援，此五論所由刻也。康熙二十七年五月，緇素公集虞山，毀《五論雜詩》板，吾求之久而後獲。五論者：一《叛師》，二《贊祖》，三《惡狡》，四《憫愚》，五《攝魔》，凡七千餘言，並雜詩十餘首，刻《懶齋後集》後，即為《懶齋後集》之第六卷。
其《叛師論》曰：「天童老人謝世二十餘年矣，興福洞祖又先之二十載，時日益遠，漢公之事何言哉？惟是靈岩為三峰子，作天童孫，不能蓋父之愆，重興蔑祖之訕。近作《年譜》，揚詡其師，陰抑洞祖，若不有當年及門一事。尊卑倒置，教育推開，壟斷為心，滅倫欺世，是可忍乎？余雖衰廢，忝在父行，重感人心之傾危，少疏往日之情事，托之歌詠，且感且嘆。其間只述漢公之悖，若寬假於靈岩者，何也？靈岩之悖，漢公開之也。綿駒處於高唐，而齊右善謳，無意移俗，而漸染若是。況漢公生平所為，著於筆墨，見之行事，朝夕教誨其子，式穀似之，則無父無君無師之心，乃靈岩之素習也。伏聞世祖皇帝日應萬幾，留神內典，覽三峰抗天童老人之書，雷霆赫然，斥為跋扈之夫。以此知佛祖之徒，雖處世外，而師尊弟卑，罔違名教，孰謂三峰蔑倫害理，遂寬斧鉞之誅乎！」
漢月《年譜》作於順治十八年，木陳《北游集》亦刻於是年，密雲崇禎十五年卒，今雲謝世二十餘年，又引《北游集》述順治斥三峰語，以是知此論作於康熙初元也。興福洞祖者，洞聞法乘，見《五燈全書》百廿，牧雲剃度師，亦漢月所嘗受業者也。論名叛師，論末忽謂無君為靈岩素習，危言聳聽，與牧雲平日之言不類。繼起號稱以忠孝作佛事，烏得謂之無君，但不與木陳等同其君耳！
其《祖論》曰：「靈岩既扁其師初受法處曰『親聞』，則是幸其師面聞是法於天童老人也，古者有舍全軀而乞半偈，其重法固如是也。若是者宜何如酬天童之恩，而不負天童之以大任授而師，及而孫也。若之何狃而師之悖，踵而師，詆而祖也。則所謂『親聞』者，又將何以自解焉？噫！人道之不修，倫理之不講，而儼然踞佛祖位，稱人天眼，即世俗可愚，而自揣其中為何如哉！夫子曰：『汝安則為之。』夫如是，則非天童見絕於靈岩，而靈岩自不為人類久矣。夫何責哉！」親聞室』者，繼起自書懸於金粟侍寮之扁，亦順治十八年事，已見前章。吾謂牧雲五論，實為木陳聲援，至是又多一證。
其《惡狡論》曰：「疇昔漢公曾事洞祖矣，山中之人，稔知其心術，則其嗣天童也，猶之乎事洞祖也。始而親之，尋即背之，始而尊之，尋即叛之，曾不少變其習，何哉？漢公畏人磨礪，洞祖於法乃奪其意見，遇事則懲其狼戾，宜其背也；漢公喜人稱揚，天童乃直判之為知解宗徒，宜其叛也。由是觀之，漢公豈欲有其師，尊其教，踐其實者歟，特恐名譽之求而弗得也。故其背洞祖則棄如遺矣；叛天童乃陽附而陰排，猶有不能舍之情。何也？洞祖者，本色住山人也，無機智，襟懷坦蕩，不汲汲於榮名利養，漢公以為如是而已矣，不足依也。天童老人者，有過之也，眾星羅天，明者獨月，爝火雖舉，太陽莫倫，意今臨濟之道，舍天童奚適哉，則非附天童，而我之名不揚，非借天童，而我之法不行。故雖不欲有其師，然不得不師，雖憾天童，而卒不能舍天童也。靈岩蓋是則是效者也。雖然，如是而止，漢公未大為狡也，惟其意更謂今之海內，但知有天童，則天童誠愈已也。又嘗卑我為知解宗徒矣，奈之何哉？於是復張其說，而駕天童之上，曰：『我法勝於天童。』或詬之曰：『子之法苟勝，何反屈於人？』則以『紙上源流未得』為解。嗚呼，豈海內之尊天童，在一紙源流耶！此一妄也，亦一狡也。」其說與《北游集》毀三峰之詞無異，吾故疑有人假牧雲之名以行也。
其《憫愚論》曰：「溈山云：道人之心，質直無偽。夫漢公之謗師毀師，行詐法門，誠不可以訓世，今已再世矣，其風固不可長。或曰：靈岩亦好大喜名者也，其家風信然。余曰：名者實之賓，古聖賢之名，皆有可稱之實，實者本也。今靈岩阿其師，習其偽，喪其本，初不知取名之道。彼所取者不過奢靡受用，嚴飭門庭，倚仗聲勢，博目前愚子讚嘆之名而已，豈正人君子有德有行，百世不朽之真名哉！」
夫謂繼起好大喜名，似也，然謂繼起所博為目前愚子讚嘆之名，則當時之歡喜讚嘆繼起者，莫徐昭法若。昭法為愚子，則必「國破從新朝北闕，官高依舊老東林」始為智子也。康熙十一年繼起卒，時五論已刊布，昭法仍不避愚子之名，為哀詞讚嘆如故。曰：「昔昌黎、廬陵為吾儒豎赤幟，而濂洛以下諸儒復揚其波，詆訾佛道，幾同楊墨，歷千百年，固儒曲說，牢不可破，而荷擔佛道者，未能一辭而辟之。何也？垂世立教，實以道而不以言，在躬行而不在斗諍也，苟無其道，言之何益，苟非躬行，諍之愈損。惟吾師一以忠孝作佛事，使天下後世洞然明白，不特知佛道無礙於忠孝，且以知忠孝實自佛性中出，則吾師之於佛道世道為何如。故於其逝也，無論知與不知，皆為流涕，憑龕一哭，聲若崩城，嗚呼，可以見人心矣！或曰：吾師之以忠孝作佛事，可得聞乎？滄桑以來，二十八年，心之精微，口不能言，每臨是諱，必素服焚香，北面揮涕，二十八年如一日。身為法王，年垂七十，而明發之懷，孜孜靡已，有非賢士大夫之所能者，吾師之忠於國、孝於家者如此。而又推其忠孝之心，以翼芘生全天下之忠臣孝子，不容悉數。即嘗為不肖枋排大難、御大患者，謬以枋能無毀先人之志，孝也，必使枋能無失故國之身，忠也。」詞見《居易堂集》十九，惜牧雲已先一年卒，不見昭法讚嘆之詞，然木陳則猶及見之，未識生嗔奚若耳！
五論最末為《攝魔論》，曰：「夫言謗師毀師，憎師嫉師，法中大魔，乃《華嚴經》中普賢菩薩語耳，不責為兇徒，不責為逆子，直謂之魔，何哉？以魔有大力故也。漢公不然，自辟書出，垂頭喪氣，凡至道侶家，見有辟書，即收去。見天童會裡人，即匿跡避影，風聲鶴唳，疑皆晉兵。以是觀之，漢公又非有膽氣，強有力者，似未可謂之魔，但撓亂正法，謂之魔亦可。」
是魔非魔，吾人不辨，惟謂漢月見有辟書即收去，似非事實。吾嘗見繼起《重刻天童七書三書序》，言：「弘儲於崇癸酉在萬峰侍者寮見此錄，嘆曰：『大人哉用處乃爾爾！』丙子、了丑，見此錄廣布鄉邑，逮壬午以後，問之來學，禪林中流行漸少、空山無事，閒行至香乳寮，復見此錄，慮其日久湮沒，隨命刷印房重梓流行。弘儲生平逆順因緣，一切消歸向上，即先三峰和尚前後復言，慮不知者謂事屬於爭，概不行世，茲刻蓋以昧昧然傳天童者，唯恐是書之不行，道豈有是非勝負乎哉！」據此，則繼起師弟見辟書，不特未嘗收去，且嘗重刻流行，《攝魔論》所言，豈非出於裝點乎？故吾始終疑五論非牧雲所撰也。
王士鎮《居易錄》二七，言：「予嘗讀三峰藏禪師《語錄》及《五宗原》，以為末法中龍象。其提《智證傳》，闡發臨濟汾陽之旨，欲遠嗣法於寂音，亦天童之諍子也。而牧翁《列朝詩》，謂三峰之禪，為孽於世，詆如此，豈別有謂耶？」此猶門外之言，若覺浪盛則固當時巨子，無所偏倚。《覺浪語錄》十一，有《靈岩夫山儲像贊》曰：「濟下已仆之宗，決不可無天童，又不可無三峰，更不可無夫翁，問誰為靈岩知已，莫不是棲霞老儂。」可以結束兩家之諍矣。
丁公《明事雜詠》云：「三峰漢月古禪堂，鍾板飄零塔院荒，是道是魔吾不解，山門竟有蔡忠襄。」註：「蔡忠襄懋德，為漢月入室弟子，在太原圍城語人曰：『吾學道多年，已勘了生死，今日正致命時也。』雍正《揀魔辨異錄》，為漢月作，並令天下撤其鍾板。又稱漢月為魔藏，潭吉忍為魔忍。」據《南雷文定後集》四，《張仁庵墓誌》：「仁庵名岐然，字秀初，叢林稱仁庵禪師。天童、三峰有宗旨之訟，三辟七辟，三峰壓於師弟之分，幾如鄭緩。潭吉忍在安隱，作《五宗救》，以申三峰之屈，大概多出仁庵，三峰之道，賴以不墜。」鄭緩，見《莊子·列禦寇》篇，受壓迫人也。梨洲《八哀》詩「曾入南都防亂揭，旋參安隱救宗書」即詠其事也。仁庵國變後為僧，名濟義，雍正而知《五宗救》出於仁庵也，必將斥之為魔義矣。門多忠義，亦易為不喜者生嗔，尚何言哉，尚何言哉！
《宗統編年》「康熙二十七年」條，載：「鶴林牧雲門和尚寂已久，時刻其《懶齋後集》，末附《五論雜詩》，皆毀誣三峰、靈岩之語。鶴林法孫雪鑒、秀峰兩和尚，皆雲論詩之刻，為人所誤，親齎板至虞山興福，集闔邑士紳耆舊，禮佛懺悔，劈板焚之。鐵牛居士錢湘靈，七十九老孝廉，札報許青嶼侍御曰：是役也，非為三峰奮螳臂，正是為古南拔鶴箭耳。祥符蔭口：佛祖住世，各相讚嘆稱揚，以引眾生信向，增長福慧。未聞有毀訾雌黃，退人善根者，書之以示立言者不可不慎，毋逞一時之媚忌，而為正人公論所不容也。」祥符紀蔭，繼起法孫，錢湘靈，壁庵法子，其袒三峰、繼起固宜，然不若覺浪盛中道而立之言為可信也。