詩經通論 · 卷前

詩經通論卷前 新安首源姚際恆著 詩經論旨 詩有賦、比、興之說，由來舊矣，此不可去也。蓋有關於解詩之義，以便學者閱之即得其解也。賦義甚明，不必言。惟是興、比二者，恆有游移不一之病。然在學者亦實無以細為區別，使其鑿然歸一也。第今世習讀者一本集傳，集傳之言曰：「興者，先言他物，以引起所詠之辭也。比者，以彼物比此物也。」語鄰鶻突，未為定論。故郝仲輿駁之，謂「先言他物」與「彼物比此物」有何差別是也。愚意當云：「興者，但借物以起興，不必與正意相關也。比者，以彼物比此物也。」如是，則興、比之義差足分明。然又有未全為比，而借物起興與正意相關者，此類甚多，將何以處之嚴坦叔得之矣。其言曰：「凡曰『興也』，皆兼比；其不兼比者，則曰『興之不兼比者也』。」然辭義之間，未免有痕。今愚用其意，分興為二：一曰「興而比也」，一曰「興也」。其興而比也者，如關雎是也。其雲「關關雎鳩」，似比矣；其雲「在河之洲」，則又似興矣。其興也者，如殷其雷是也；但借雷以興起下義，不必與雷相關也。如是，使比非全比，興非全興，興或模擬，比或類興者，增其一途焉，則興、比可以無浠亂矣。其比亦有二：有一篇或一章純比者，有先言比物而下言所比之事者，亦比「比」疑係「分」之誤。之；一曰「比也」，一曰「比而賦也」。如是，則興、比之義瞭然，而學者可即是以得其解矣。若郝氏直謂興、比、賦非判然三體，每詩皆有之，混三者而為一，邪說也。 興、比、賦尤不可少者，以其可驗其人之說詩也。古今說詩者多不同，人各一義，則各為其興、比、賦。就愚著以觀，如卷耳舊皆以為賦，愚本左傳解之，則為比。野有死，舊皆以為興，無故以死為興，必無此理，則詳求三體，正是釋詩之要。愚以贄禮解之，則為賦。如是之類，詩旨失傳，既無一定之解，則興、比、賦亦為活物，安可不標之使人詳求說詩之是非乎！詩序者，後漢書雲，「衛宏從謝曼卿受學，作毛詩序。」是東漢衛宏作也。舊傳為子夏作，宋初歐陽永叔、蘇子由輩皆信之；不信者始於晁說之。其後朱仲晦作為辨說，極意詆毀，使序幾無生活處。馬貴與忽吹已冷之燼，又復尊崇，至謂有詩即有序，序在夫子之前，此本王介甫。以有序者存之，無者刪之，凡數千言；無識妄談，不顧世駭。其末云：「或曰：『諸小序之說固有舛馳鄙薄而不可解者，可盡信之乎』愚曰：『序非一人之言也。或曰出於國史之採錄，或出於講師之傳授，如渭陽之首尾異說，絲衣之兩義並存，其舛馳固有之；擇善而從之可耳。至於辭語鄙薄，則序所以釋經，非作文也，古人安有鄙薄辭語。祖其意可矣。』」按貴與尊序若此，而猶為是遁辭，蓋自有所不能揜也。愚欲駁序，第取尊序者之言駁之，則學者可以思過半矣。詩序庸謬者多，而其謬之大及顯露弊竇者，無過大雅抑詩、周頌潛詩兩篇，並詳本文下。抑詩前後諸詩，皆為刺厲王，又以國語有武公作懿戒以自儆之說，故不敢置舍，於是兩存之曰「刺厲王」，又曰「亦以自警」；其首鼠兩端，周章無主，可見矣。潛詩則全襲月令，故知其為漢人。夫既為漢人，則其言三百篇時事定無可信矣。觀此兩篇，猶必尊信其說，可乎！ 毛傳不釋序，且其言亦全不知有序者。毛萇，文帝時人；衛宏，後漢人，距毛公甚遠。大抵序之首一語為衛宏講師傳授，即謝曼卿之屬。而其下則宏所自為也。毛公不見序，從來人罕言者，何也則以有鄭氏之說。鄭氏曰：「大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作」。自有此說，人方以為毛公亦作序，又何不見之有乎！嗟乎，世人讀書鹵莽，未嘗細心審究，故甘為古人所愚耳。茲摘一篇言之。鄭風出其東門，小序謂：「閔亂，思保其室家」；毛傳：「『縞衣』，男服；『綦巾』，女服。願為室家相樂。」此絕不同。余可類推。今而知詩序既與子夏無干，亦與毛公不涉矣。鄭又曰，「詩序本一篇，毛公始分以置諸篇之首。」其言並無稽。 詩序來歷，其詳見於古今偽書考，茲不更述。鄭氏於序「關雎，后妃之德」下曰：「舊雲起此，至『用之邦國焉』，名關雎序，謂之小序；自『風，風也』訖末，名為大序。」然鄭詩譜意大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作，又以小序為大序，大序為小序，不可曉。又或謂關雎序為大序，余為小序，尤非。今小、大之名相傳既無一定，愚著中仍從舊說，以上一句為小序，下數句為大序雲。或又以小序名前序、古序，大序名後序。愚著於小序必辨論其是非；大序頗為蛇足，不多置辨。宋人不信序，以序實多不滿人意；於是朱仲晦得以自行己說者著為集傳，自此人多宗之。是人之遵集傳者，以序驅之也。集傳思與序異，目鄭、衛為淫詩，不知已犯大不韙，於是近人之不滿集傳者且十倍於序，仍反而遵序焉。則人之遵序者，又以集傳驅之也。此總由惟事耳食，未用心思，是以從違靡定。苟取二書而深思熟審焉，其互有得失，自可見矣。 集傳使世人群加指摘者，自無過淫詩一節。其謂淫詩，今亦無事多辨。夫子曰「鄭聲淫」，聲者，音調之謂，詩者，篇章之謂；迥不相合。世多發明之，意夫人知之矣。且春秋諸大夫燕享，賦詩贈答，多集傳所目為淫詩者，受者善之，不聞不樂，豈其甘居於淫佚也!季札觀樂，於鄭、衛皆曰「美哉」，無一淫字。此皆足證人亦盡知。然予謂第莫若證以夫子之言曰：「詩三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」如謂淫詩，則思之邪甚矣，曷為以此一言蔽之耶蓋其時間有淫風，詩人舉其事與其言以為刺，此正「思無邪」之確證。何也淫者，邪也；惡而刺之，思無邪矣。今尚以為淫詩，得無大背聖人之訓乎!乃其作論語集注，因是而妄為之解，則其罪更大矣。見論語通論。 集傳每於序之實者虛之，貞者淫之。實者虛之，猶可也；貞者淫之，不可也。 今有人非前人之書，於是自作一書，必其義勝於彼乃得。集傳於其不為淫者而悉以為淫，義反大劣於彼，於是仍使人畔而遵序，則為計亦左矣。況其從序者十之五，又有外示不從而陰合之者，又有意實不然之而終不能出其範圍者，十之二三。故愚謂「遵序者莫若集傳」，蓋深刺其隱也。且其所從者偏取其非，而所違者偏遺其是，更不可解。要而論之，集傳只是反序中諸詩為淫詩一著耳，其它更無勝序處。夫兩書角立，互有得失，則可並存；今如此，則詩序固當存，集傳直可廢也。 集傳主淫詩之外，其謬戾處更自不少。愚於其所關義理之大者，必加指出；其餘則從略焉。總以其書為世所共習，寧可獲罪前人，不欲遺誤後人，此素志也。天地鬼神庶鑒之耳! 毛傳依爾雅作詩詁訓，不論詩旨，此最近古。其中雖不無舛，然自為三百篇不可少之書。第漢人於詩加以其姓者，所以別齊、魯、韓。齊、魯、韓原本無此「齊魯韓」三字，疑脫，今補。詩既皆不傳。俗猶沿稱毛詩，非是。人謂鄭康成長於禮，詩非其所長，多以三禮釋詩，故不得詩之意。予謂康成詩固非長，禮亦何長之有!苟使真長於禮，必不以禮釋詩矣。況其以禮釋詩，又皆謬解之理也。夫以禮釋詩且不可，況謬解之理乎!今世既不用鄭箋，窮經之士亦往往知其謬，故悉不辨論，其間有駁者，以集傳用其說故也。 歐陽永叔首起而辨大序及鄭之非，其詆鄭尤甚；在當時可謂有識，然仍自囿於小序，拘牽墨守。人之識見固有明於此而闇於彼，不能全者耶其自作本義，頗未能善，時有與鄭在伯仲之間者，又足哂也。 蘇子由詩傳大概一本於序、傳、箋，其闡發處甚少；與子瞻易、書二傳亦相似。才人解經，固非其所長也。 呂伯公詩記，纂輯舊說，最為平庸。 嚴坦叔詩緝，其才長於詩，故其運辭宛轉曲折，能肖詩人之意；亦能時出別解。第總囿於詩序，間有齟齬而已。惜其識小而未及遠大；然自為宋人說詩第一。 近日崑山新刊唐、宋、元人詩解，約十餘種，竟少佳者，似亦不必刊也。 郝仲輿九經解，其中莫善於儀禮，莫不善於詩。蓋彼於詩恪遵序說，寸尺不移，雖明知其未允，亦必委曲遷就以為之辭，所謂專己守殘者。其書令人一覽可擲，何也觀序足矣，何必其書耶!其遵序之意全在敵朱。予謂集傳驅之仍使人遵序者，此也。大抵遵集傳以敵序，固不可；遵序以敵集傳，亦終不得。 子貢詩傳、申培詩說，皆豐道生一人之所偽作也。名為二書，實則陰相表里，彼此互證，無大同異。又暗襲集傳甚多；又襲序為朱之所不辨者，見識卑陋，於斯已極，何苦作偽以欺世既而思之，有學問識見人豈肯作偽，作偽者正若輩耳!二書忽出於嘉靖中，稱香山黃佐所得；當時人翕然惑之，幾於一哄之市。張元平刻之成都，李本寧刻之白下，凌濛初為詩傳適冢，鄒忠徹為詩傳闡，姚允恭為傳說合參皆盛行於世。道生又自為魯詩世學，專宗說而間及於傳，意以說之本傳也。又多引黃泰泉說，泰泉即佐，乃道生座師，著詩經通解者，故二書多襲之。因謂出於佐家，又以見佐有此二書，故通解中襲之也。其用意狡獪如此，今世此二書已灰冷，然終在世，故詳之，無俾後人更惑焉。其尤可惡者，在於更定篇次，紊亂聖經，又啟夫何玄子以為之先聲焉，豐氏魯詩世學極罵季本。按季明德詩學解頤亦頗平庸，與豐氏在伯仲間，何為罵之想以仇故耶 朱郁儀詩故，亦平淺，間有一二可采。 鄒肇敏詩傳闡，文辭斐然；惜其入偽書之魔而不悟耳。何玄子詩經世本古義，其法紊亂詩之原編，妄以臆見定為時代，始於公劉，終於下泉，分列某詩為某王之世，蓋祖述偽傳、說之餘智而益肆其猖狂者也。不知其親見某詩作於某代某王之世否乎苟其未然，將何以取信於人也即此亦見其愚矣。其意執孟子「知人論世」之說而思以任之，抑又妄矣。其罪尤大者，在於滅詩之風、雅、頌。夫子曰：「女為周南、召南矣乎」又曰：「雅、頌各得其所」。觀季札論樂，與今詩編次無不符合。而乃紊亂大聖人所手定，變更三千載之成經，國風不分，雅、頌失所，罪可勝誅耶!其釋詩旨，漁獵古傳，摭拾僻書，共其採擇，用志不可謂不過勤，用意不可謂不過巧；然而一往鑿空，喜新好異，武斷自為，又復過於冗繁，多填無用之說，可以芟其大半。予嘗論之，固執之士不可以為詩；聰明之士亦不可以為詩。固執之弊，人所知也；聰明之弊，人所未及知也。如明之豐坊、何楷是矣。抑予謂解詩，漢人失之固，宋人失之妄，明人失之鑿，亦為此也。鑿亦兼妄，未有鑿而不妄者也，故歷敘古今說詩諸家。於有明豐、何二氏譸張為幻，眩目搖心，不能無三嘆焉，何氏書刻於崇禎末年；刻成，旋遭變亂，玄子官閩朝、為鄭氏所害時，逃去，或雲鄭氏割其耳，或雲中途害之。印行無多，板亦毀失。杭城惟葉又生家一帙，予於其後人重購得之。問之閩人，雲彼閩中亦未見有也。大抵此書詩學固所必黜，而亦時可備觀，以其能廣收博覽。凡涉古今詩說及他說之有關於詩者靡不兼收並錄；復以經、傳、子、詩所引詩辭之不同者，句櫛字比，一一詳註於下；如此之類，故云可備觀爾。有志詩學者於此書不可惑之，又不可棄之也。然將來此書日就澌滅，世不可見，重刻亦須千金，恐無此好事者矣。 以上論列自漢至明諸詩解，皆能論其大概如此。若夫眾說紛紜，其解獨確，則不問何書，必有取焉。 詩韻一道，向靡有定，罔知指歸，予謂亦莫不善於宋人矣。吳才老始為音之說，而集傳奉為準繩焉，音者，改其本字之音以他字之音也。蓋其但知有今昔，不知有古韻變音，強以求而讀之，此古韻所以亡也。如「天」、「人」本同韻，乃於「天」字為「鐵因反」，以「人」字；「將」、「明」本同韻，乃於「明」字為「謨郎反」，以「將」字。此不知古韻之本同而妄為其說也。夫同為一韻，奚之有!且世無呼「天地」為「訂地」，「明德」為「盲德」者。又既曰，此彼，彼亦宜此。今試以「天」字為主而改「人」字之音以之，以「明」字為主而改「將」字之音以之，不知「人」、「將」二字又當作何音耶不可通矣。古人用韻自有一定之理，一字不可游移，亦無邦土殊音之說，亦非人可以私智揣摩而自為其說者。大抵字有其音，音出於口，皆從喉、●、舌、齒、唇分別得之。如今韻之東、冬、江、陽、庚、青、蒸，屬喉；真、文、元、寒、刪、先，屬●；魚、虞、歌、麻、尤、蕭、餚、豪，屬舌；支、微、齊、佳、灰，屬齒；其魚、虞、歌、麻、尤又以舌兼齒，故與支、微亦共為一韻；侵、覃、咸、鹽，屬唇。如此之類，凡直呼其音則自然相，不必改音紐捏以為音也。若夫音，必其韻之本不通者，始可加以名。愚今分為三：一曰「本韻」，見上。一曰「通韻」，此以韻之自為通者而通之也；有入聲與無入聲自為通，見後。一曰「韻」，此則其本不相通者也。大抵詩中為本韻者十之九而有餘，為通韻者十之一而不足，為韻者尤寥寥無幾。此或古之字音原與今別，今不可考耳，究竟不可謂之韻。韻者，不相通者也。古人決不以不相通之韻為韻。自此而三百篇之韻可以一意貫通，暢然無疑，使古韻昌明於世；其餘紛紛之說可盡廢矣。詳見後詩韻譜。 詩何以必加圈評，得無類月峰、竟陵之見乎曰：非也，予亦以明詩旨也。知其辭之妙而其義可知；知其義之妙而其旨亦可知。學者於此可以思過半矣。且詩之為用與天地而無窮，三百篇固始祖也，苟能別出心眼，無妨標舉。忍使千古佳文遂爾埋沒乎!爰是嘆賞感激，不能自已；加以圈評，抑亦好學深思之一助爾。 孔子曰：「多識於鳥、獸、草、木之名。」予謂人多錯解聖言。聖人第教人識其名耳；苟因是必欲為之多方穿鑿以求其解，則失矣。如「雎鳩」，識其為鳥名可也，乃解者為之說曰「摯而有別」，以附會於「淑女」、「君子」之義。如「喬木」，識其為高木可也，乃解者為之說曰「上疏無枝」，以附會於「不可休息」之義。各詳本文下。如此之類，陳言習語，鑿論妄談，吾覽而輒厭之鄙之。是欲識鳥、獸、草、木之名，或反致昧鳥、獸、草、木之實者有之；且或因而誤及詩旨者有之；若此者，非惟吾不暇為，亦不敢為也。故編中悉從所略，並志於此。作是編訖，侄炳以所作詩識名解來就正，其中有關詩旨者，間采數條，足輔予所不逮；則又不徒如予以上所論也；深喜家學之未墜雲。 詩韻譜 三百篇自為古韻。今從約法，以今韻該之，分本韻、通韻、韻三者，各注於詩句之下；檢此可一覽而辨雲。 本韻 平聲凡五部。 東、冬、江、陽、庚、青、蒸。 支、微、齊、佳、灰、魚、虞、歌、麻、尤。 魚、虞、歌、麻、尤、蕭、餚、豪。 真、文、元、寒、刪、先。 侵、覃、鹽、咸。 上、去聲 即同平聲。惟入聲不通。 入聲 與去聲通。不與平、上通。其無入聲之去聲，與有入聲之去「去」，原作「入」今改。聲，見下通韻。此二聲尤通用。 通韻 東、冬、江、真、文、元、寒、刪、先、陽、庚、青、蒸、侵、覃、鹽、咸。有入聲者自為通。 支、微、魚、虞、齊、佳、灰、蕭、餚、豪、歌、麻、尤。無入聲者自為通。 韻 不相通者偶通之，謂之。間有四聲通用者，即同音。