詩經通論 · 卷十六

詩經通論卷十六 新安首源姚際恆著 頌 大序曰：「頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。」孔氏曰：「此特釋周頌耳；魯、商之頌則異於是。商頌雖是祭祀之歌，祭其先王之廟，述其生時之功，正是死後頌功，非以成功告神，其體異於周頌也。魯頌主僖公功德，又與商頌異也。」又曰：「魯頌之文尤類小雅；比於商頌，體制又異。」蘇氏曰：「商、周二頌皆用以告神明，而魯頌乃用以為善禱。後世文人獻頌，特效魯耳，非商、周之舊也。」按孔、蘇二氏說周、魯、商頌之異，可謂明了矣。 周頌 蘇氏曰：「周頌皆是所施於禮樂，蓋因禮而作頌，非如風、雅之詩有徒作而不用者也。」鄭氏曰：「周頌者，其作在周公攝政、成王即位之初」，非也。序、傳亦同其意。頌有在武王時作者，有在昭王時作者；必以此拘，釋詩所以多滯也。 清廟 於穆清廟，肅雝顯相。濟濟多士，秉文之德，對越在天，駿奔走在廟。不顯不承，無射於人斯!無韻。按頌為奏樂所歌，尤當有韻；今多無韻者，舊謂一句為一章，一人歌此句，三人和之，所謂「一唱三嘆」則成四韻。愚謂此說是已，然「一唱三嘆」恐不必如是泥解，即一人唱，一人和，便已成韻，未為不可也。○賦也。 小序謂「祀文王」，是。大序謂「周公既作洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉」，謬也。按洛誥曰「則禋於文王、武王」又曰「文王騂牛一，武王騂牛一」，是洛邑既成，兼祀文、武，此詩專誥曰「則禋於文王、武王」又曰「文王騂牛一，武王騂牛一」，是洛邑既成，兼文、武，此詩專祀文王，豈可通乎!謂「朝諸侯，率以祀文王」，此本明堂位之邪說，謂周公踐天子位、朝諸侯也，尤為誣妄。集傳偏從序，何耶 清廟，鄭氏曰：「祭有清明之德者之宮；天德清明，文王象焉。」此釋清廟是。自杜預始以為「清靜之廟」；集傳仍之，釋「清」為清靜。夫「清」與「靜」其義各殊，安得以「靜」釋「清」乎!集傳於下篇維清，又釋「清」為「清明」，何居「濟濟」，整齊之意。集傳釋為「眾」，亦非也。於棫樸「濟濟辟王」則說不去，又釋為「容貌之美」，何居然「濟濟辟王」之「濟濟」，亦只是儀度整齊，非容貌之美也。皆誤。「對越在天」緊頂「秉文之德」來，惟其秉文之德，故可以對越文王在天之靈也；不必以「駿奔走在廟」句泥「在天」、「在廟」為對也。「不」，皆作「丕」。 【清廟一章，八句。】 維天之命 維天之命，於穆不已，於乎不顯，文王之德之純!假以溢我，我其收之。駿惠我文王，曾孫篤之。無韻。或下二「之」字為韻。○賦也。 此亦祀文王之詩。小序謂「太平告文王」，乃贅語，蓋欲切合「六年，周公制禮、作樂」之說也。凡祀告文王諸詩，孰非告太平乎! 此篇文氣一直下，謂天命文王以興周；文王中道而崩，天命久而不已，王其後世，乃大顯文王之德，更以溢及於我；我今其承之，以大順文王之德不敢違，而為曾孫者益宜篤承之也。歐、蘇二氏皆如此解。上四句猶之「周雖舊邦，其命維新。有周不顯，帝命不時」，「天監在下，有命既集」，「有命自天，命此文王」諸語也。自中庸引用為說理之辭，於此詩上二句曰「蓋曰天之所以為天也」，下二句曰「蓋曰文之所以為文也，純亦不已」，將「天命」與「文德」說作兩事，謂「文王之純」與「天之不已」無異，是為與天為一。按「天命」命字必不可作實字用，固已難通，詳下。且前古之人從未敢以人比天，此自後世意見。中庸引詩斷章取義，豈可據以作解!中庸亦在禮記中，凡禮記諸篇之引詩者可盡據以作解乎!前古之人又未嘗深刻談理，亦起於後世。必以「天命」與「文德」對，「於穆」與「不顯」對，「不已」與「純」對，有如是之深刻談理者乎!自鄭氏依中庸解詩，然於「天命」命字難通，乃訓為「道」。嗟乎，詩之言「天命」者多矣，何以彼皆不訓「道」而此獨訓「道」乎!歐、蘇為前宋之儒，故尚能辟鄭，不從其說，猶見詩之真面目；後此之人，陷溺理障，即微鄭亦如釋矣，況又有鄭以先得我心，於是毅然直解，更不復疑。至今天下人從之，乃盡沒詩之真面目，可嘆哉!「假以溢我，我其收之」，左襄二十七年，引詩曰「何以恤我，我其收之」，杜預以為逸詩。然即此二句，非逸詩也。但古人引詩，原多異字，左傳、禮記皆然，不可為據，自當依本詩作解，不必惑於所引詩也。「假」，使也。「溢」，歐陽氏曰「及也，如水溢而旁及也」，其解亦自明順。集傳曰：「『何』之為『假』，聲之轉也。」按「何、遐」為聲之轉，不聞「何、假」也。又曰：「『恤』之為『溢』，字之訛也。」據傳以改經，失理甚矣!且不明標左傳而若自為說者，更奇。烝民，宣王時之詩也，故予謂漸開說理之端。此詩周公作，豈亦說理乎!故中庸之說斷乎不可用於此詩也。 【維天之命一章，八句。】 維清 維、清，句。緝熙文王之典。句。肇、禋，句。迄用有成，維周之楨。「禋」字通韻；余字本韻。○賦也。 小序謂「奏象舞」，妄也。朱仲晦不從，以為詩中無此意，是已。然未嘗深考而明辨之，則何以使後人不惑乎!今按其說，莫詳於孔疏矣。孔疏本非辟序，今節錄其說可為辟序用。其曰：「序者於此雲『奏象舞』，於武之篇不可復言『奏象』，故指其樂名，言『奏大武』耳。其實大武之樂亦為象，故禮記文王世子、明堂位、祭統皆雲『升歌清廟，下管象』，象與清廟相對，俱是詩篇，故明堂位注『象，謂周頌武也』。謂武詩為象，明大武之樂亦為象矣。但記文於『管』之下別雲『舞大武』，謂武詩則簫、管以吹之，武樂則干、戚以舞之，所以並設其文。故鄭並武解其意，於文王世子注云『象，周武王伐紂之樂也，以管播其聲，又為之舞』，於祭統注云，『管象「管象」，原誤作「象管」，今校改。吹管而舞武、象之樂也』，皆武詩、武樂並解之也。必知彼象非此篇者，以彼三文皆雲『升歌清廟，下管象』，若是此篇，則與清廟俱是文王之事，不容一升一下；今清廟則『升歌』，象則『下管』，明有父子、尊卑之異，文王世子於『升歌、下管』之後覆述其意，雲『正君、臣之位，貴賤之等，而上、下之義行焉』，言君臣、上下之義，明象非文王之事，故知『下管象』者，謂武詩；但序者避此象名，不言象耳。」按孔說謂禮記諸篇「下管象」皆指武詩甚明。蓋象者，象武王之武功也。且謂武詩為「象武」，可也，亦不得謂之「象舞」。蓋用以為舞「舞」，原作「武」，體會語氣改。此後世事，當時原詩安得即以「舞」名乎!是武詩且不可謂之象舞，何況維清之詩於象舞何涉耶!諸儒好穿鑿者誤信序「象舞」之說，謂禮記諸篇所言「象」者即此篇，反以鄭注為武詩及孔疏為非，此佞序之過也。鄭注禮記皆是，獨於此篇下雲「象舞，象用兵時刺伐之舞，武王制焉」，似以用兵時刺伐屬文王者，謬矣。文王雖未嘗無武功，而武功豈足以盡文王!文王之德至矣，作樂象功，乃獨象其刺伐耶!又仲尼燕居雲「下管象武」，則直言武，此尤明證。而說者猶以「下管象」為句，「武、夏鑰序興」為句，斯誠何心哉!又墨子曰「武王因先王之樂，命曰象武」，董子曰「武王作象樂」，則象自屬武詩而不可混入維清之詩明矣。 「緝熙敬止」，言文王也，故「緝熙文王之典」為句。若曰「維清緝熙」，則不類矣。且「清」字為起韻。 【維清一章，五句。】 烈文 烈文辟公，錫茲祉福，惠我無疆；本韻。子孫保之。無封靡於爾邦，維王其崇之。念茲戎功，繼序其皇「邦」、「崇」、「功」、「皇」，本韻。之。無競維人，四方其訓本韻。之。不顯維德，百辟其刑之。於。乎。前。王。句。不。忘。!「刑」、「王」、「忘」，本韻。[評]神味無窮。○賦也。 小序謂「成王即政，諸侯助祭」。按謂成王或可，但不必即政耳。集傳謂「祭於宗廟而獻諸侯助祭之樂歌」。按「四方其訓」、「百辟其刑」，不類告諸侯語。又詔諸侯以不忘前王，亦不類。故歐陽氏分兩章：以「繼序其皇之」以上為君敕其臣之辭；「無競維人」以下為臣戒其君之辭。然以一詩作兩人語，未免「免」，原誤「勉」，今改。武斷。此詩當是周公作，以為獻助祭諸侯之樂歌，而未因以勉王也。其「維王其崇之」，亦是周公語氣。若為王語，不當云爾矣。「念茲戎功」，謂諸侯協力平定天下之武功。集傳謂「助祭錫福之大功」，謬。助祭可言「大功」耶!蘇氏謂「勉之以念祖父之功」；嚴氏駁之，謂成王時孟津諸侯固多存者，不應專戒其子孫也。 集傳於此篇「不顯維德」引中庸語，於「前王不忘」引大學語，與「維天之命」引中庸語、淇奧引大學語皆同。皆與詩旨無涉，悉為閒文。其它如鴟鶚之引孔子語，靈台之引孟子語，更不盡辨也。 【烈文一章，十三句。】 天作 天。作。高。山。大。王。荒。之。[評]起得兀突、軒舉。彼作矣，文王康之。彼徂矣岐，有夷之行；本韻。子孫保之。末句無韻。○賦也。 小序謂「祀先王、先公」，詩中何以無先公集傳謂祀大王，詩中何以又有文王皆非也。季明德曰：「竊意此蓋祀岐山之樂歌。按易升卦六四爻曰『王用「用」，原誤「周」，今改。享於岐山』，則周本有岐山之祭。」此說可存。鄒肇敏本之為說曰「天子為百神主。岐山王氣攸鍾，豈容無祭；祭豈容無樂章。不言及王季者，以所重在岐山，故止挈首、尾二君言之也。」又為之核實如此。 「徂」，沈括筆談改作「岨」。妄改經文，以就我解，最為武斷。集傳從之，何也王伯厚曰：「筆談引朱浮傳作『彼岨者岐』。今按後漢書朱浮傳無此語。西南夷傳，朱輔上疏曰『彼徂者岐，有夷之行』。注云『徂，往也』。蓋誤以朱輔為朱浮，亦非『岨』字。」 【天作一章，七句。】 昊天有成命 昊、天、有、成、命，二、後、受、之、成、王、不、敢、康，夙、夜、基、命、宥、密、於、緝、熙，單、厥、心，肆、其、靖、之、無韻。○賦也。[評]通首密練。 小序謂「郊祀天、地」，妄也。詩言天者多矣，何獨此為郊祀天、地乎郊祀天、地，不但於成王無與，即武王亦非配天者，而言「二後」，何耶漢儒惑其說，宋儒且引此詩以為合祀之證，其經術之疏謬可知矣。此詩「成王」，自是為王之成王。國語叔向曰：「道成王之德，及武王能明文昭、定武烈。」此一證也。賈誼新書曰：「後，王也。二後，文王、武王也。成王者，武王之子，文王之孫也。文王有大德而功未既，武王有大功而治未成；及成王承嗣，仁以蒞民，故稱『昊天』焉。」此一證也。楊雄謂「康王之時，頌聲「聲」，原誤「夸」，今改。作於下」班因謂「成、康沒而頌聲寢」「寢」，原誤「寖」，今改。此一證也。然則毛、鄭輩必以「成王」作「成其王」解，固泥於凡頌皆為成王時周公作耳。 【昊天有成命一章，七句。】 我將 我將我享，維羊維牛，維、天、其、右、本韻。、之儀式型文王之典，日靖四方，伊嘏文王，既、右、饗、本韻。、之。我其夙夜，畏天之威，於時保之!此三句無韻。或雲，此詩以三「之」字為韻。○賦也。 小序謂「祀文王於明堂」，本孝經「宗祀文王於明堂以配上帝」，蓋當時有此說雲。 「將」，奉也，養也。「將」貼「羊」；「享」貼「牛」。大牢以牛為主，故言「享」。位以右為尊，故曰「右之」。「伊嘏文王，既右饗之」，亦主天言。先為不敢必之辭，後乃既必之之辭，故先惟言「右」，後言「右饗」。集傳以「既右饗」屬文王言，此本鄭氏。然鄭以「右」訓「助」，故可如此解；今集傳既訓「右」為「尊」，「右」亦不訓「尊」，蓋以右為尊耳。然則天右文王，又右，不可通矣。「右」之不依訓「助」者，如「既右烈考，亦右文母」，不得訓助也。 【我將一章，十句。】 時邁 時邁其邦，昊天其子之實右序有周。薄、言、震、之，莫、不、震、迭、懷、柔、百、神，及、河、喬、岳、允王維後!無韻；下同。○賦也；下同。 明昭有周，式序在位，載、戢、干、戈，載、櫜、弓、矢、我求懿德，肆於時夏。允王保之! 此武王克商後，告祭柴望、朝會之樂歌，周公所作也。宣十二年左傳曰「昔武王克商，作頌曰『載戢干戈』。故知為武王克商後作。國語稱周文王之頌曰「載戢干戈」，故知周公作。 此武王初定天下，始作巡守。集傳舉周禮「周制，十有二年，王巡守殷國」。無論周禮偽書不足據，即曰周禮據稱周公所定，然則武王時已有之乎!亦為閒文矣。「干戈、弓矢」，武也。「懿德」，文也。三句有偃武修文意。「時」，是也。「夏」，大也。鄭氏曰「陳其功於是，大而歌之」此得古文之意。集傳以「夏」訓「中國」，未然。 周禮：「鍾師，九夏：王夏肆夏、昭夏、納夏、章夏、齊夏、族夏祴夏、　夏」。予通論曰，「九夏即襲左傳『肆夏』及『三夏，天子所以享元侯』而附會為說。以三作九。『肆夏』，襲左傳、禮記諸篇。『王夏』、『昭夏』、『納夏』、『章夏』、『齊夏』、『族夏』俱杜撰。『祴夏』，襲燕禮『賓醉而出，奏陔；陔作』，以『陔』作『祴』，取音近；『夏　』，襲大射儀『公入，』：其二『夏』字皆增。計九夏惟一肆夏，余杜撰者六，又本非『夏』名而妄加者二，則周禮『九夏』可置而弗道矣。惟左傳雲『金奏肆夏之三』，國語云『夫先樂，金奏肆夏、繁、遏、渠』，玉藻雲『行以肆夏』，郊特牲雲『賓入大門而奏肆夏』，又雲『大夫之奏肆夏，自趙文子始也』，儀禮大射、燕禮皆雲『奏肆夏』，則肆夏者，春秋時用之；或即此詩與否，不可知。然系後來所用，與初制此詩之旨原無交涉，可不必論。若國語之繁、遏、渠，詩中無之，尤不必論也。」 【時邁二章：一章八句；一章七句。】從何玄子本分章；下仿此。 執競 執。競。武。王。無。競。維。烈。不顯成、康，上帝是皇。自彼成、康，奄有四方，斤、斤、其、明、鐘鼓喤喤，磬、筦將將，降福穰穰。本韻。降福簡簡，威儀反反。既醉既飽，福、祿來反。本韻。○賦也。 小序謂「祀武王」，固非，集傳謂「祀武王、文王、康王」，是已；然三王並祭出何典禮，得毋鹵莽耶後之主祭三王之說者，鄒肇敏曰：「文王廟在豐，武王廟在鎬，其成、康亦祔於武廟可知。而此祭非祫非禘，故止及三王耳。」按成、康各有專廟，何得謂祔於武廟，此妄說也。維新主未成廟，乃祔廟，然亦只一王，如成王崩，康王祔之，武王廟不應有兩王也。朱允升曰：「祭三王無其例。然武王有世室，則必有專祭矣；豈昭王以後祭武世室而配以成、康與」此亦臆測，毫無稽據。主祭武王之說者，范景仁曰：「祀武王而述成、康，見子孫之善繼也。」呂涇野亦曰：「自成、康以來，其功則能崇天下，其德能和敬以奉祭祀，武王其必享之。」然則祀武王之詩，周公豈不曾作，而直待昭王之臣作乎!主祭成、康之說者，朱郁儀曰：「祀成王、康王而推本於武王也。」按祭禮或分或合，昭王獨祀成、康二王，此何說也季明德曰：「此蓋昭王時以成、康二王祫食於武王廟之詩也。」又曰：「但不知何故而舉此祭耳。」按時祭不當祫，祫祭止一屍，其辭在已亦疑之，何待人駁乎!何玄子曰：「昭王之世，始以成、康備七廟。然武王崩，周人祀之於廟，則有昊天有成命及下武二詩，而康王祀廟之始無聞焉。執競之詩為成、康作，但二詩而以二王並言，則又心疑之。已乃恍然悟曰，此即所謂『日祭』之詩也。周語祭公謀父曰：『日祭、月祀、時享、歲貢、終王「王」字原脫，今校補。先王之訓也。』楚語觀射父曰：『古者先王日祭、月享、時類「類」，原誤作「數」，今校改。、歲祀。』劉歆曰：『祖、禰則日祭。』按日祭之典雖於他經無所見，而國語兩及之，然則成於昭為祖，康於昭為禰，執競之詩當是於日祭上食時歌之，故以二王並言。」愚按，「日祭」雖出國語，而「祖、禰日祭」，僅見於劉歆之言，其然耶否耶然何氏搜索及止，亦為難能，聊存之以逆此詩之難可也。 【執競一章，十四句。】 思文 思、文、后稷，克配彼天。立我烝民，莫匪爾極。本韻；第一句。貽我來牟，帝命率育；無。此。疆。爾。界。[評]妙語。陳常於時夏。「牟」、「界」、「夏」，本韻。○賦也。 此郊祀后稷以配天之樂歌，周公作也。按孝經雲「昔者周公郊祀后稷以配天」，指此也。國語云「周文公之為頌曰『思文后稷，克配彼天』」，故知周公作也。郊祀有二：一冬至之郊，一祈谷之郊；此祈谷之郊也。小序謂「后稷配天」，此詩中語，是已。集傳猶不之信，但曰「言后稷之德真可配天」，意以無祀天之文也。古人作頌從簡，豈同雅體鋪張其辭乎!可謂稚見矣。 「陳常於時夏」，郊祀每歲常行；時，是；夏，大：為陳此常行之禮於是大之樂歌也。集傳雲「陳其君臣、父子之常道於中國」，竊恐詩意正不明順如此。 【思文一章，八句。】 臣工 嗟、嗟、臣工!敬爾在公。本韻。王厘爾成，來咨來茹。嗟、嗟、保介!維莫之春，亦。又。何。求。如。何。新。畬。本韻。「茹」。[評]神味全在虛字。於皇來牟，本韻。「求」。將受厥明。明昭上帝，迄用康年。命我眾人：本韻，「年」。「庤、乃、錢、鎛，奄、觀、銍、艾、」。本韻，「帝」。○賦也。 小序謂「諸侯助祭遣於廟」，甚迂。詩既無祭事，天子於諸侯何不敢斥言之，而呼臣工、車右，如以卑告尊不敢斥言之例乎集傳謂「戒農官之詩」，若是，則當在雅，何以列於頌乎鄒肇敏曰：「明堂朝覲，則我將、載見諸詩是已。至耕籍豈容無詩!『嗟臣工』，正指公、卿、大夫之屬；至『嗟保介』，則義益顯然。其為耕籍而戒農官，益可據矣。」其說近是。 今以耕籍之義解之。「在公」，公家之事，即耕籍之禮也。「茹」，度也。來謀來度，即戒其從耕籍以起下文也。「保介」，鄭氏曰：「車右也。月令，孟春，『天子親載耒耜，措之於參保介之御間』。介，甲也。車右，勇力之士，披甲、執兵也。」孔氏曰：「知『保介』為車右，故即引月令以證之。彼說天子耕籍田之禮，天子親載耒、耜，措置之於參乘之人，保介之與御者二人間。君之車上止有御者與車右二人而已，今言『保介』與『御』，明保介即車右也。以農事敕車右者，此人與之同車而置田器於其間，常見勸農之事，故刺之也。不敕御人，以御人專主於御車也。」其說甚為詳明。是保介為車右，本無與於農事；此因農事而出，措耒、耜於車右，故敕之也。作集傳者並不閱註疏，或閱之不能了乎曰：「保介見月令、呂覽，其說不同，然皆為籍田而言，蓋農官之副也。」以保介為籍田之官，杜撰殊甚。夫保介為農官之副，不知何者為農官之正乎「維莫之春」，夏正三月也。鄭氏謂周之莫春，於夏為孟春，以合月令孟春天子耕籍之說。夫月令作於秦人　，此詩作於武王之世，安可以後證前；且寅月安得有來牟乎! 【臣工一章，十五句。】 噫嘻 噫。嘻。成王，既昭假爾!率時農夫，播厥百穀；駿發爾私，終、三、十、里、本韻，「爾」。亦服爾耕，十、千、維、耦、本韻，「谷」。○賦也。 小序謂「春、夏祈谷於上帝」。按春為祈谷，夏則雩矣。集傳謂「亦戒農官之詩」，辨見上。 何玄子曰：「康王春祈谷也。既得卜於禰廟，因戒農官之詩。家語孔子對定公曰：『臣聞天子卜郊，則受命於祖廟而作龜於禰宮，尊祖、親考之義也。』又左「左」，原誤「在」，今改。襄七年『夏四月，三卜郊不從。孟獻子「子」字原脫，今補。曰：「吾乃今而後知有卜筮。夫郊祀后稷，以祈農事也。啟蟄而「而」，原誤「後」，今改。郊，郊而後耕。今既耕而不郊，宜其不從也。」』。愚以此詩章首有『成王昭格』之語，是此詩作於康王之世，乃主作龜禰宮而言。不然，周自后稷以農事開國，即欲敕農官，何不於始祖之廟舉始祖為辭，而顧於成王，何取乎」其說亦巧合，存之。 集傳曰：「成王始置農官而常戒命之也。」季明德駁曰：「農事，古人所急。治農之官，自古有之。況武王所重者民食，豈待成王而始置哉!」是也。「駿發爾私，終三十里」，毛傳曰：「『私』，民田也，言上欲富其民而讓於下，欲民之大發其私田耳。『終三十里』，言各極其望也。」孔氏曰：「各極其望，謂人目之望所見極於三十，每各極望則遍及天下矣。『三十』以極望為言，則『十千維耦』者，以萬為盈數，故舉之以言，非謂三十里內有十千人也。」按傳、疏之說甚明，詩意只如此，非可鑿然以典制求之。是「三十里」與「十千」之義各別，不得聯合以解，明矣。自鄭氏篤信周禮，引之曰：「凡治野田，夫間有遂，遂上有徑；十夫有溝，溝上有畛；百夫有洫，洫上有塗；千夫有澮，澮上有道；萬夫有川，川上有路。此萬夫之地，方三十三里少半里也。一川之間萬夫，故有萬耦。雲「萬耦」亦誤，當雲「五千耦」。言三十里者，舉成數。」孔氏又疏之曰：「計此萬夫之地，一夫百畝，方百步，積萬夫方之，是萬也。是廣、長各百夫，以百乘百，是萬也。既廣、長皆百夫，夫有百步，三夫為一「一」字原脫，今校補。里，則百夫為三十三里又少半里也。」按周禮之說本襲考工記匠人「九夫為井」句而增廣為此說，必不可據。詳見周禮通論。孟子曰「方里而井」，則三十里為三十井。一夫百畝，一井八夫，三十里之地僅二百四十夫耳，安得有萬夫!今欲以萬夫合三十里之地，只得謂以百乘百。嗟乎，詩意果如是乎!且一里八夫，乃雲「三夫為一里」，尤謬。不特詩言萬夫，非百夫之以百乘百，而三十里亦非百夫也。其曲紐妄合，誤而又誤，欺世乃如此!集傳本之曰：「三十里萬夫之地，四旁有川，內方三十三里有奇。言『三十里』，舉成數也」。嗟乎，無論其不當從鄭之妄說也，且於鄭箋、孔疏毫釐不解。鄭、孔謂三十里百夫之地，非謂萬夫之地也。鄭引周禮「萬夫有川」之文，非謂「四旁有川」也。周禮「萬夫有川」，是一川萬夫；今作「四旁有川」，是為四川，當有四萬夫矣。鄭謂三十三里少半里，今言三十三里有奇，又誤也。不詳來歷，不解文義，直與稚子塗鴉何異!乃以注經，而後世群遵之而習讀之，不可曉也。又曰：「此必鄉、遂之官，司稼之屬，其職以萬夫為界者。溝洫用貢法無公田，故皆謂之私。」亦謬。君言「私」，民言「公」，正見其交相忠愛處。乃因詩無「公」字，遂認「私」字為無公田之貢法，可乎!且依其解，為戒農官。國中地少，郊野地多，何為僅戒國中之農官而不及郊野乎又其雲「溝洫用貢法」，亦誤。辨見孟子通論請野節。 【噫嘻一章，八句。】