四書講義 · 四書講義卷九
論語六 雍也篇凡二十八章。篇內第十四章以前，大意與前篇同。
子曰：「雍也可使南面。」南面者，人君聽治之位。言仲弓寬洪簡重，有人君之度也。仲弓問子桑伯子，子曰：「可也簡。」子桑伯子，魯人，胡氏以為疑即莊周所稱子桑戶者是也。仲弓以夫子許己南面，故問伯子如何。可者，僅可而有所未盡之辭。簡者，不煩之謂。仲弓曰：「居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？」大，音泰。○言自處以敬，則中有主而自治嚴，如是而行簡以臨民，則事不煩而民不擾，所以為可。若先自處以簡，則中無主而自治疏矣，而所行又簡，豈不失之太簡，而無法度之可守乎？家語記伯子不衣冠而處，夫子譏其欲同人道於牛馬。然則伯子蓋太簡者，而仲弓疑夫子之過許與？子曰：「雍之言然。」仲弓蓋未喻夫子可字之意，而其所言之理，有默契焉者，故夫子然之。○程子曰：「子桑伯子之簡，雖可取而未盡善，故夫子云可也。仲弓因言內主於敬而簡，則為要直；內存乎簡而簡，則為疏略，可謂得其旨矣。」又曰：「居敬則心中無物，故所行自簡；居簡則先有心於簡，而多一簡字矣，故曰太簡。」
有謂仲弓知得夫子許己南面是以其簡，故以子桑伯子為問。曰：首節中安得便有簡字意？仲弓安得便有他心通法，知夫子之許可因簡而以伯子當之哉？此正秀才粘皮帶骨不通處。
「可也簡」，夫子就其問而節取之詞，未嘗以簡而取伯子也。使仲弓別問一人，夫子亦以簡論耶？
不但居敬居簡不同，即居敬之行簡，與居簡之行簡亦大別。居敬之行簡，精明有條理；居簡之行簡，則一切苟省任率而已。
居敬之簡，不是省事，得其大小輕重先後之序耳。
「然」字與上「可」字相照，「然」字中有兩重公案，要見仲弓未喻「可」字一層，所言之理默契一層，一以印證仲弓，一以完語句滲漏。
第二節注云「以許己南面，故問伯子如何」，是辨伯子之簡，正勘驗自己，則然其言，仍是證明其可使也，故朱子謂亦見可使南面之基。朱子曰：「此段若不得仲弓下面更問一問，人只道『可也簡』便道了也是利害，故夫子復之曰：『雍之言然。』這亦見仲弓地步煞高處，是有可使南面之基，亦見得他深沉詳密處。」
程子居敬則其行自簡，理本一串，雖然如是，語太高太直捷，恐學者依之有病，故朱子列之圈外，而本節注中用「如是而行簡」，頓出「而」字一折，謂天下原有能敬而未能行簡一流人也。
哀公問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。」好，去聲。亡，與無同。○遷，移也。貳，復也。怒於甲者，不移於乙；過於前者，不復於後。顏子克己之功至於如此，可謂真好學矣。短命者，顏子三十二而卒也。既雲今也則亡，又言未聞好學者，蓋深惜之，又以見真好學者之難得也。○程子曰：「顏子之怒，在物不在己，故不遷。有不善未嘗不知，知之未嘗復行，不貳過也。」又曰：「喜怒在事，則理之當喜怒者也，不在血氣則不遷。若舜之誅四凶也，可怒在彼，己何與焉。如鑒之照物，妍媸在彼，隨物應之而已，何遷之有？」又曰：「如顏子地位，豈有不善？所謂不善，只是微有差失。才差失便能知之，才知之便更不萌作。」張子曰：「慊於己者，不使萌於再。」或曰：「詩書六藝，七十子非不習而通也，而夫子獨稱顏子為好學。顏子之所好，果何學歟？」程子曰：「學以至乎聖人之道也。」「學之道奈何？」曰：「天地儲精，得五行之秀者為人。其本也真而靜。其未發也五性具焉，曰仁、義、禮、智、信。形既生矣，外物觸其形而動於中矣。其中動而七情出焉，曰喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。情既熾而益盪，其性鑿矣。故學者約其情使合於中，正其心，養其性而已。然必先明諸心，知所往，然後力行以求至焉。若顏子之非禮勿視、聽、言、動，不遷怒貳過者，則其好之篤而學之得其道也。然其未至於聖人者，守之也，非化之也。假之以年，則不日而化矣。今人乃謂聖本生知，非學可至，而所以為學者，不過記誦文辭之間，其亦異乎顏子之學矣。」
子華使於齊，冉子為其母請粟。子曰：「與之釜。」請益。曰：「與之庾。」冉子與之粟五秉。使、為，並去聲。○子華，公西赤也。使，為孔子使也。釜，六斗四升。庾，十六斗。秉，十六斛。子曰：「赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。」衣，去聲。○乘肥馬、衣輕裘，言其富也。急，窮迫也。周者，補不足。繼者，續有餘。原思為之宰，與之粟九百，辭。原思，孔子弟子，名憲。孔子為魯司寇時，以思為宰。粟，宰之祿也。九百不言其量，不可考。子曰：「毋！以與爾鄰里鄉黨乎！」毋，禁止辭。五家為鄰，二十五家為里，萬二千五百家為鄉，五百家為黨。言常祿不當辭，有餘自可推之以周貧乏，蓋鄰、里、鄉、黨有相周之義。○程子曰：「夫子之使子華，子華之為夫子使，義也。而冉子乃為之請，聖人寬容，不欲直拒人。故與之少，所以示不當與也。請益而與之亦少，所以示不當益也。求未達而自與之多，則已過矣，故夫子非之。蓋赤苟至乏，則夫子必自周之，不待請矣。原思為宰，則有常祿。思辭其多，故又教以分諸鄰里之貧者，蓋亦莫非義也。」張子曰：「於斯二者，可見聖人之用財矣。」
有謂與粟辭粟，二子原未嘗不是，夫子特廣其意耳。先生曰：「滿肚皮奈何不下這一部史記憤懣肝腸，看得一班俠客畸人，為世間絕頂人物，不難將孔夫子說話當假道學常談看，此種趣識，誤學人不小。」
只一「毋」字，已說盡不當辭祿之義，下句又曲為廉者設法也。
子謂仲弓曰：「犂牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？」犂，利之反。騂，息營反。舍，上聲。○犂，雜文。騂，赤色。周人尚赤，牲用騂。角，角周正，中犧牲也。用，用以祭也。山川，山川之神也。言人雖不用，神必不舍也。仲弓父賤而行惡，故夫子以此譬之。言父之惡，不能廢其子之善，如仲弓之賢，自當見用於世也。然此論仲弓云爾，非與仲弓言也。○范氏曰：「以瞽瞍為父而有舜，以鯀為父而有禹。古之聖賢，不繫於世類，尚矣。子能改父之過，變惡以為美，則可謂孝矣。」
論仲弓耳，非與仲弓言，如子謂韶之類。
俗講謂聖人必無稱其子而罵其父之理，此是村俗世情鄙見，聖人引喻論人，有何忌諱周旋？以牛為罵，亦後世習俗，當時用牛為名號者多，如唐宋人稱「龜」字，直至近年為惡名耳。騂角與犁毛色之美惡，豈即罵耶？喻其實耳。
子曰：「回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。」三月，言其久。仁者，心之德。心不違仁者，無私慾而有其德也。日月至焉者，或日一至焉，或月一至焉，能造其域而不能久也。○程子曰：「三月，天道小變之節，言其久也，過此則聖人矣。不違仁，只是無纖毫私慾。少有私慾，便是不仁。」尹氏曰：「此顏子於聖人未達一間者也，若聖人則渾然無間斷矣。」張子曰：「始學之要，當知『三月不違』與『日月至焉』內外賓主之辨。使心意勉勉循循而不能已，過此幾非在我者。」
「違」字，只略斷一斷。
顏子亦正有違，故云「三月」，三月雖違，亦只少斷耳。
顏子未達一間處在此。
不特三月與日月久暫不同，即不違與至，其為主客亦不同。
不違與至，皆有工夫，只是下工夫處不同，其中有同原處，有天懸地隔處。
季康子問：「仲由可使從政也與？」子曰：「由也果，於從政乎何有？」曰：「賜也，可使從政也與？」曰：「賜也達，於從政乎何有？」曰：「求也，可使從政也與？」曰：「求也藝，於從政乎何有？」與，平聲。○從政，謂為大夫。果，有決斷。達，通事理。藝，多才能。○程子曰：「季康子問三子之才可以從政乎？夫子答以各有所長。非惟三子，人各有所長。能取其長，皆可用也。」
康子看得政大於才，夫子看得才餘於政，「何有」不是大言聲價，亦不是蔑視事功，實見得三子恢恢遊刃處。
季氏使閔子騫為費宰。閔子騫曰：「善為我辭焉。如有復我者，則吾必在汶上矣。」費，音秘。為，去聲。汶，音問。○閔子騫，孔子弟子，名損。費，季氏邑。汶，水名，在齊南魯北竟上。閔子不欲臣季氏，令使者善為己辭。言若再來召我，則當去之齊。○程子曰：「仲尼之門，能不仕大夫之家者，閔子、曾子數人而已。」謝氏曰：「學者能少知內外之分，皆可以樂道而忘人之勢。況閔子得聖人為之依歸，彼其視季氏不義之富貴不啻犬彘，又從而臣之，豈其心哉？在聖人則有不然者，蓋居亂邦、見惡人，在聖人則可；自聖人以下，剛則必取禍，柔則必取辱。閔子豈不能早見而豫待之乎？如由也不得其死，求也為季氏附益，夫豈其本心哉？蓋既無先見之知，又無克亂之才故也。然則閔子其賢乎？」
伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：「亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！」夫，音扶。○伯牛，孔子弟子，姓冉，名耕。有疾，先儒以為癩也。牖，南牖也。禮：病者居北牖下。君視之，則遷於南牖下，使君得以南面視己。時伯牛家以此禮尊孔子，孔子不敢當，故不入其室，而自牖執其手，蓋與之永訣也。命，謂天命。言此人不應有此疾，而今乃有之，是乃天之所命也。然則非其不能謹疾而有以致之，亦可見矣。○侯氏曰：「伯牛以德行稱，亞於顏、閔。故其將死也，孔子尤痛惜之。」
子曰：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」食，音嗣。樂，音洛。○簞，竹器。食，飯也。瓢，瓠也。顏子之貧如此，而處之泰然，不以害其樂，故夫子再言「賢哉回也」以深嘆美之。○程子曰：「顏子之樂，非樂簞瓢陋巷也，不以貧窶累其心而改其所樂也，故夫子稱其賢。」又曰：「簞瓢陋巷非可樂，蓋自有其樂爾。其字當玩味，自有深意。」又曰：「昔受學於周茂叔，每令尋仲尼、顏子樂處，所樂何事？」愚按：程子之言，引而不發，蓋欲學者深思而自得之。今亦不敢妄為之說。學者但當從事於博文約禮之誨，以至於欲罷不能而竭其才，則庶乎有以得之矣。
冉求曰：「非不說子之道，力不足也。」子曰：「力不足者，中道而廢。今女畫。」說，音悅。女，音汝。○力不足者，欲進而不能。畫者，能進而不欲。謂之畫者，如畫地以自限也。○胡氏曰：「夫子稱顏回不改其樂，冉求聞之，故有是言。然使求說夫子之道，誠如口之說芻豢，則必將盡力以求之，何患力之不足哉？畫而不進，則日退而已矣，此冉求之所以局於藝也。」
今日學者，只是被個「畫」字不好。有開步時便畫住者；亦有進得一步，上一步卻又畫住者。自己便道，我何必若彼，只消如此，將第一等人讓與人做，這便是畫。然究而言之，只是不曾悅耳。冉求欲將「悅」字藏身，夫子正要點破他這字。
子謂子夏曰：「女為君子儒，無為小人儒。」儒，學者之稱。程子曰：「君子儒為己，小人儒為人。」○謝氏曰：「君子小人之分，義與利之間而已。然所謂利者，豈必殖貨財之謂？以私滅公，適己自便，凡可以害天理者皆利也。子夏文學雖有餘，然意其遠者大者或昧焉，故夫子語之以此。」
君子小人，尚是籠統之名，自程子下「為己」「為人」註腳，而聖人之旨愈見分明，然非程子於中自建綱宗也。此君子小人原非籠統名目，緊就「儒」字說，是辨儒，非泛論君子小人也。道個儒，便自有形狀、有術業，而真偽出焉，為己則真，為人則偽，自是不易之義。
為己是正解，圈外「遠大」意已隔一層，然謝氏所謂遠大，亦指義利公私說，非指勳業功效言也。為儒而從勳業功效起腳，即犯為人功利之病，正不免於小人儒之歸矣。讀書人心粗，見說君民家國天下，便說是遠大，便說是合注，不知其墮入旁門小家，正背注意者也。
子游為武城宰。子曰：「女得人焉爾乎？」曰：「有澹臺滅明者，行不由徑。非公事，未嘗至於偃之室也。」女，音汝。淡，徒甘反。○武城，魯下邑。澹臺姓，滅明名，字子羽。徑，路之小而捷者。公事，如飲射讀法之類。不由徑，則動必以正，而無見小欲速之意可知。非公事不見邑宰，則其有以自守，而無枉己殉人之私可見矣。○楊氏曰：「為政以人才為先，故孔子以得人為問。如滅明者，觀其二事之小，而其正大之情可見矣。後世有不由徑者，人必以為迂；不至其室，人必以為簡。非孔氏之徒，其孰能知而取之？」愚謂持身以滅明為法，則無苟賤之羞；取人以子游為法，則無邪媚之惑。
楊氏之意，言子游精於知人，雖二事之小，而見正大之情，則其平生之無不正大可知，非謂節取其善，而不求其終身之全也。
子曰：「孟之反不伐，奔而殿。將入門，策其馬，曰：『非敢後也，馬不進也。』」殿，去聲。○孟之反，魯大夫，名側。胡氏曰：「反即莊周所稱孟子反者是也。」伐，誇功也。奔，敗走也。軍後曰殿。策，鞭也。戰敗而還，以後為功。反奔而殿，故以此言自掩其功也。事在哀公十一年。○謝氏曰：「人能操無欲上人之心，則人慾日消、天理日明，而凡可以矜己誇人者，皆無足道矣。然不知學者欲上人之心無時而忘也，若孟之反，可以為法矣。」
有謂嘉孟之反所以罪孟孺子也。孟孺子洩帥右師，右師奔，孟孺子語人曰：我不如顏羽而賢於邴洩。是且以奔伐也，故美孟之反之不伐以譏之。先生曰：「凡論語所載，皆關切學者。若論人論事，而別有言外之旨，除非答人之問，則見聖人語默微顯之妙，亦所以為教也。若特舉其人而稱說之，則聖人之言平易正直，必無許多隱謎蹺蹊。此章只是美之反之不伐，見居功去矜之難，可以為法，聖人提起與人看，使人知所自克，此意盡有發明，未暇旁敷史案也。看程門呂、楊、謝、蔡、侯、尹諸子，亦只在本文議論，然龜山推稱其功，朱子即以為失本旨，獨取上蔡說，謂於學者事甚緊切，猶嫌其太講得道理高，於本文未密，故列之圈外，而總論以為本無異說，諸家橫出他意以汩之，夫於本文議論過當，尚以為他意橫汩，況闌入閒議論耶？閒議論尚可，其害必輕略本義。」
子曰：「不有祝之佞而有宋朝之美，難乎免於今之世矣！」，徒河反。○祝，宗廟之官。，衛大夫，字子魚，有口才。朝，宋公子，有美色。言衰世好諛悅色，非此難免，蓋傷之也。
子曰：「誰能出不由戶？何莫由斯道也？」言人不能出不由戶，何故乃不由此道邪？怪而嘆之之辭。○洪氏曰：「人知出必由戶，而不知行必由道。非道遠人，人自遠爾。」
此與「人莫不飲食」節同。出必由戶，亦即是道，但小事粗節耳，舉以警人，最親切有味。若作譬喻說，則由戶在道外矣。人即不由道，無時不在道中，天下事物總無一件不在道中，隨處提起便見。
道故不曾離人，人自不由也。
因由而有道名，道即在由處見，故訓道曰路。
子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」野，野人，言鄙略也。史，掌文書，多聞習事，而誠或不足也。彬彬，猶班班，物相雜而適均之貌。言學者當損有餘，補不足，至於成德，則不期然而然矣。○楊氏曰：「文質不可以相勝。然質之勝文，猶之甘可以受和，白可以受采也。文勝而至於滅質，則其本亡矣。雖有文，將安施乎？然則與其史也，寧野。」
聖人當下道個「彬彬」，已是個成德氣體，只是如何會彬彬，況雲「然後君子」，則未及彬彬時，固學者事也。故朱子加入學者當損補以成其彬彬，則彬彬方有下落，而「然後」句亦分明。
人謂「君子」二字不可作贊語，玩「然後」語意，是上四字正有損有餘補不足工夫，不指現成說。注中「學者」云云，正解「文質彬彬」，「成德」云云，正解「君子」，然則君子何嘗不可作贊語？但不可以「文質彬彬」四字，作君子贊語看耳。
門人問注中「損有餘，補不足」，似文可補，質不可損；忠信可學禮，忠信豈可損耶？曰：此文質在人氣象體段上說，過於朴僿與過於修飾，其不能彬彬一也，與忠信學禮意又別。故楊氏之說列之圈外。若謂忠信不可損，則忠信勝禮，豈可謂之野乎？
子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免。」程子曰：「生理本直。罔，不直也，而亦生者，幸而免爾。」
「生」字，指有生終始全理。自稚至老，為彭為殤，無非生也。只現在此刻直則是生，罔即倖免，蓋生之道理本合如是耳。此程子所謂「生理本直」也，讀者錯認本字，遂將「生」字看做生初之生，要追原反始，以「直」字當父母未生前本來面目看，害道不小矣！其病總坐不與下句相照應。若將「直」字對「罔」字，「人之生」對「幸而免」，反覆思議，自無此病。
「人之生也直」，此句當緊照下句講，有此直乃有此生，人之所以為人者此也。罔則生之理已絕，雖生亦倖免爾。後人誤解程子「生理本直」句，將「本」字作自然無為看，於是講章遂有即生是直之說，是重生字，不重直字，下句如何振合？其病亦從生之謂性與良知之說來。
「人之生也直」，此句須緊照下句說。惟生理本直，不直即失所以生之理。直非任真自然之謂，帝王之政教，聖賢之學問，皆所以完此生理也。有謂任真自然是直，而無待政教學問，且反為直之害。其說甚謬！如謂任真自然即直也，則安有罔之生乎？將罔之生也亦直乎？抑政教學問反所以為罔乎？吾不知之矣！
有雲，受中以生，而養以致福，不俟維挽也，況維挽之而人心終不古乎！先生曰：「後世維挽，非刑名功利，即二氏禍福之說，便是倖免之法，非聖人本直之維挽，故人心不古耳。」
先有此直而後有生，才有此生便付此直，人必還其為直，方完得所以生之理。
「直」字謂實也，順也，即中庸之「誠」，孟子之「利」意，非驀直之義。能實而順，則經權動靜，無非直也。
忠孝至性中曲折正是直。
子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」好，去聲。樂，音洛。○尹氏曰：「知之者，知有此道也。好之者，好而未得也。樂之者，有所得而樂之也。」○張敬夫曰：「譬之五穀，知者知其可食者也，好者食而嗜之者也，樂者嗜之而飽者也。知而不能好，則是知之未至也；好之而未及於樂，則是好之未至也。此古之學者所以自強而不息者歟？」
三「之」字，明指聖人之道，離卻「道」字，即貪財好色，亦何所不可附此四句耶？「之」字不的，則「知」、「好」、「樂」三字說來皆詫異，蓋知、好、樂真境，原倚「之」字為旋轉。如「之」字指財，則知、好、樂皆財上情事；「之」字指色，則知、好、樂皆色上情事；若看「之」字是西來大意，則知、好、樂皆宗門境界，非聖道之知、好、樂也。
朱子謂當求所知好樂為何物，外道便只說得心耳。
聖學工夫只有知行兩端，「知」字中工夫最多，到得個「知之」者，火候已是一半。好與樂總是行中火候，若不曾知得，也無從好樂；即有所好樂，如金溪姚江之學，亦能使人鼓舞顛狂，卻只是差異，不可謂之好樂，總只謂之不曾知也。
為學於知好煞好用工，到樂底地位，程子所謂「功夫尤難，直是峻絕，又大段著力不得」者，濂溪之尋孔顏樂處，延平之融釋脫落，皆此意也。
子曰：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」以上之上，上聲。語，去聲。○語，告也。言教人者，當隨其高下而告語之，則其言易入而無躐等之弊也。○張敬夫曰：「聖人之道，精粗雖無二致，但其施教，則必因其材而篤焉。蓋中人以下之質，驟而語之太高，非惟不能以入，且將妄意躐等，而有不切於身之弊，亦終於下而已矣。故就其所及而語之，是乃所以使之切問近思，而漸進於高遠也。」
此章只在材質上論，語當其時，即中人以上亦有機候因緣。中人亦有用困勉之功造到可語者，卻又別是一話，非此章本義也。
樊遲問知。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」問仁。曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」知、遠，皆去聲。○民，亦人也。獲，謂得也。專用力於人道之所宜，而不惑於鬼神之不可知，知者之事也。先其事之所難，而後其效之所得，仁者之心也。此必因樊遲之失而告之。○程子曰：「人多信鬼神，惑也。而不信者又不能敬，能敬能遠，可謂知矣。」又曰：「先難，克己也。以所難為先，而不計所獲，仁也。」呂氏曰：「當務為急，不求所難知；力行所知，不憚所難為。」
敬與遠固是一串道理，又須分別。能敬者必遠，遠者必敬；亦有敬而不遠，遠而不必敬者。然觀作虛器，祀爰居，仲尼譏其不智，則知此句專為不能遠者發。
知鬼神之當敬當遠，只合如此，必通於死生晝夜之故矣。知其說者之於天下，其如示諸斯乎？彼諂事鬼，與蠻作無鬼論者，其愚則一，皆不免於為鬼所揶揄者也。
聖人所謂鬼神，指天神地祇人鬼也。所謂人鬼，只祖宗與百辟卿士之在祭典者耳。若佛為遠裔邪鬼，及鄉俗誕妄之淫祠，左道亂政，生心害事，聖人所必誅，但當遠而不當敬，又不在鬼神之例者也。豎每援此句，以為佞佛事魔之助，造中立不辟之說，其惑誤更酷矣！學者不可不知。
智無定體，附義禮以見，此中庸「知人」「知天」兩「知」字即智也。
天下本無不難而獲之事，亦無先難而究無所獲之理，但仁者之心，只專於所難，而無欲速見利之私，即此心便是仁者渾然一理無私之本體。
難，只在日用尋常處。
有謂「難」字不即粘為仁說，不知所難個甚！天下豈有仁外之事理日用乎？
是說仁者之心如此，猶雲有事勿正，仁者地步愈高，其心亦只如此。若謂得道必於遲暮，即是痴人圓夢；若謂此事原無可得，又落魔外邪淫矣。
「知者」之事，「仁者」之心，兩「者」字，是從現成指示，與「其言也訒」「不憂不懼」一例。惟其是知仁，故事與心如此，不說如此去做知仁也。
務義兩事，若不足為智，正是智處。由事而指智，故不先下「智者」字。事可指而心難形，故就現成「仁者」，指出他處心積慮樣子，與「仁者其言也訒」相似。先下「仁者」字正有意在。
此言未足以盡知仁，是指點樊子做知仁工夫處，而知仁之理體原未嘗不備，注中「因遲之失而告之」，正謂此也。
子曰：「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」知，去聲。樂，上二字並五教反，下一字音洛。○樂，喜好也。知者達於事理而周流無滯，有似於水，故樂水；仁者安於義理而厚重不遷，有似於山，故樂山。動靜以體言，樂壽以效言也。動而不括故樂，靜而有常故壽。○程子曰：「非體仁知之深者，不能如此形容之。」
此節知仁雖指兩種人，是就其資稟現成處說，不論工夫，亦不論全體也。三截節節自為形容，無淺深之義，亦無聯貫之情。
就兩種人資性大段而言，故有此分別，與「好仁惡不仁」章相似。若說知仁道理工夫，兩者原分不得。
三股隨意舉似，說個大段意理，固無貫串之義，亦無重動靜而以上下發明中段之說，予論此章正不喜如是。
子曰：「齊一變，至於魯；魯一變，至於道。」孔子之時，齊俗急功利，喜夸詐，乃霸政之餘習。魯則重禮教，崇信義，猶有先王之遺風焉，但人亡政息，不能無廢墜爾。道，則先王之道也。言二國之政俗有美惡，故其變而之道有難易。○程子曰：「夫子之時，齊強魯弱，孰不以為齊勝魯也，然魯猶存周公之法制。齊由桓公之霸，為從簡尚功之治，太公之遺法變易盡矣，故一變乃能至魯。魯則修舉廢墜而已，一變則至於先王之道也。」愚謂二國之俗，惟夫子為能變之而不得試。然因其言以考之，則其施為緩急之序，亦略可見矣。
兩國之治，原都是周道，因祖宗功德有偏重，其流弊漸遠耳。
史記伯禽三年報政，太公三月報政云云，先儒亦多不信其說。朱子謂：「略有此意，但傳者過耳。」程子謂：「齊由桓公之霸，太公之遺法變易盡矣！」則齊之難即至道，坏於管仲，不坏於太公也。齊初亦本周道，正與程子言合，第朱子云「太公治齊時，便有些小功利氣象，尚未見得，被管仲以功利駁雜其心，大段壞了」，然則管仲之變，亦太公原頭有以致之。
王半山、蘇東坡皆不識「道」字，而好講變法，其足以禍世一也。半山用而東坡黜，乃轉言新法之不便耳；使東坡得志，其作聰明以為更張，豈在半山下乎？讀蘇氏父子全書自見也，故儒者須先識「道」字。
子曰：「觚不觚，觚哉！觚哉！」觚，音孤。○觚，棱也，或曰酒器，或曰木簡，皆器之有棱者也。不觚者，蓋當時失其制而不為棱也。觚哉觚哉，言不得為觚也。○程子曰：「觚而失其形制，則非觚也。舉一器，而天下之物莫不皆然。故君而失其君之道，則為不君；臣而失其臣之職，則為虛位。」范氏曰：「人而不仁則非人，國而不治則不國矣。」
宰我問曰：「仁者，雖告之曰：『井有仁焉。』其從之也？」子曰：「何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」劉聘君曰，「有仁之仁當作人」，今從之。從，謂隨之於井而救之也。宰我信道不篤，而憂為仁之陷害，故有此問。逝，謂使之往救。陷，謂陷之於井。欺，謂誑之以理之所有。罔，謂昧之以理之所無。蓋身在井上，乃可以救井中之人；若從之於井，則不復能救之矣。此理甚明，人所易曉，仁者雖切於救人而不私其身，然不應如此之愚也。
「可逝不可陷」就當下說，「可欺不可罔」從平素說，平素明於理，當時審於勢，惟智乃所以成仁也。
惟智乃足以成仁，故君子不可陷罔，救人必先愛身，便落隔壁話矣。
道理止論當下，從井必不能救人，當下便無此理，不是惜此身為天下不為一人也。從井之不可，只是救法差，不是不當救，亦不講仁者所救有多寡大小也。
義不當，不可以成仁，智不明，亦不可以取義。宜死而死為仁，不宜死而死為不仁，毫釐千里，錯看不得。喪元或怙終，倒戈乃徙義，不明此理，有自以為盡節，而適足以害仁者矣。
金正希云：直捷明爽，不用一毫擬議商量，才是我輩本性。若從仁不仁上商量出個救不救來，紛然失心矣！學道人細參。先生曰：「聖門論仁，正要從仁不仁、救不救處商量出道理耳，若謂不用擬議商量，才是本性，不知蹉過多少了也。有人舉禪家問路曰『驀直去』，予謂只為拽開步，多不是路，他道『與麼則不去也』，卻與聖門之仁不相涉。看正希先生致命時，許多周折，不但從之，直是推人落水，此正是不用擬議商量，白撰出個救不救來，不覺紛然耳。可知大病只在少商量也。」
子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」夫，音扶。○約，要也。畔，背也。君子學欲其博，故於文無不考；守欲其要，故其動必以禮。如此，則可以不背於道矣。○程子曰：「博學於文而不約之以禮，必至於汗漫。博學矣，又能守禮而由於規矩，則亦可以不畔道矣。」
博文約禮，功有兩層，事只一件，「之」字即指上句。
今日學者無成而卒至畔道，不出此二患。至良知家，則並此二者，故猶難救正。
如陸王，乃本異，非末不同也。[1]
子見南子，子路不說。夫子矢之曰：「予所否者，天厭之！天厭之！」說，音悅。否，方九反。○南子，衛靈公之夫人，有淫行。孔子至衛，南子請見，孔子辭謝，不得已而見之。蓋古者仕於其國，有見其小君之禮。而子路以夫子見此淫亂之人為辱，故不悅。矢，誓也。所，誓辭也，如雲「所不與崔、慶者」之類。否，謂不合於禮，不由其道也。厭，棄絕也。聖人道大德全，無可不可。其見惡人，固謂在我有可見之禮，則彼之不善，我何與焉。然此豈子路所能測哉？故重言以誓之，欲其姑信此而深思以得之也。
子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」鮮，上聲。○中者，無過無不及之名也。庸，平常也。至，極也。鮮，少也。言民少此德，今已久矣。○程子曰：「不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。自世教衰，民不興於行，少有此德久矣。」
子貢曰：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！施，去聲。○博，廣也。仁以理言，通乎上下。聖以地言，則造其極之名也。乎者，疑而未定之辭。病，心有所不足也。言此何止於仁，必也聖人能之乎！則雖堯舜之聖，其心猶有所不足於此也。以是求仁，愈難而愈遠矣。夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。夫，音扶。○以己及人，仁者之心也。於此觀之，可以見天理之周流而無間矣。狀仁之體，莫切於此。能近取譬，可謂仁之方也已。」譬，喻也。方，術也。近取諸身，以己所欲譬之他人，知其所欲亦猶是也，然後推其所欲以及於人，則恕之事而仁之術也。於此勉焉，則有以勝其人慾之私，而全其天理之公矣。○程子曰：「醫書以手足痿痹為不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至；若不屬己，自與己不相干。如手足之不仁，氣已不貫，皆不屬己。故博施濟眾，乃聖人之功用。仁至難言，故止曰：『己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。』欲令如是觀仁，可以得仁之體。」又曰：「論語言『堯舜其猶病諸』者二。夫博施者，豈非聖人之所欲？然必五十乃衣帛，七十乃食肉。聖人之心，非不欲少者亦衣帛食肉也，顧其養有所不贍爾，此病其施之不博也。濟眾者，豈非聖人之所欲？然治不過九州。聖人非不欲四海之外亦兼濟也，顧其治有所不及爾，此病其濟之不眾也。推此以求，修己以安百姓，則為病可知。苟以吾治已足，則便不是聖人。」呂氏曰：「子貢有志於仁，徒事高遠，未知其方。孔子教以於己取之，庶近而可入。是乃為仁之方，雖博施濟眾，亦由此進。」
先儒謂「仁」字最難訓，以其不著事為，不論地位也。如博施濟眾豈不是仁者之事？然夫子卻以為聖而不止於仁。仁譬之水，聖譬之海，謂海非水固不可，然非必海而後水也，則水自另有件物在。惟欲立立人，欲達達人，乃仁之體；能近取譬，乃為仁之方，只此便是夫子善訓「仁」字。
人己有次序，有渾合，理一分殊，總在「而」字里許。
天地聖人亦必先自盡而後能盡物。自盡者，天地之心，聖人之情也。至於盡物，則普萬物而無心，順萬事而無情矣。
有心便有事，不論事只論心，則心亦易詭而遁矣。夫子之意，非謂博施濟眾專求諸事而不是心，亦非謂立人達人專求諸心而更無事也。但心從近推，事即從近做，不如博施濟眾之求諸遠且難耳。
論其事則堯舜猶病，而立達則正堯舜之心，非堯舜不可學而別尋仁者也。
「欲立」二句，直指仁者之心，而於此即可以觀仁之體，有兩義在。
「夫仁者」三字，就仁者之心指示仁之體，不是空空言理，亦不是凡為人心能如是也。凡為人心固應如是！天命本來，誰曾闕少？然氣拘欲蔽，誰易完全？所以夫子又說「能近取譬，可為仁之方」，故「立達」節須從「仁者」二字體會，不得單提「心」字。
「夫仁者」節，指仁體如此，凡人之心無不同具此體，然而氣拘欲蔽，不可得而見也，故下「仁者」二字，是現成仁者之心，不是凡人之心皆然也。故末節示以求仁之方，正是下手處，正有實事在，混過不得，輕略不得。時解動雲取之一心而已足，是八荒吾闥，佛性遍滿法界也。
「仁者」節與末節強別安勉非是。「仁者」節，是說仁體；末節是求仁工夫，所謂「近取」，推己所欲以及人，即上節「立達」中用工夫耳。
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[1]以上二則據呂子評語卷九補。