四書講義 · 四書講義卷二十三

論語二十　堯曰篇凡三章。 堯曰：「咨！爾舜！天之歷數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。」此堯命舜，而禪以帝位之辭。咨，嗟嘆聲。歷數，帝王相繼之次第，猶歲時氣節之先後也。允，信也。中者，無過不及之名。四海之人困窮，則君祿亦永絕矣，戒之也。舜亦以命禹。舜後遜位於禹，亦以此辭命之。今見於虞書大禹謨，比此加詳。曰：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」此引商書湯誥之辭。蓋湯既放桀而告諸侯也。與書文大同小異。曰上當有湯字。履，蓋湯名。用玄牡，夏尚黑，未變其禮也。簡，閱也。言桀有罪，己不敢赦。而天下賢人，皆上帝之臣，己不敢蔽。簡在帝心，惟帝所命。此述其初請命而伐桀之辭也。又言君有罪非民所致，民有罪實君所為，見其厚於責己薄於責人之意。此其告諸侯之辭也。周有大賚，善人是富。賚，來代反。○此以下述武王事。賚，予也。武王克商，大賚於四海。見周書武成篇。此言其所富者，皆善人也。詩序雲「賚所以錫予善人」，蓋本於此。「雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。」此周書太誓之辭。孔氏曰：「周，至也。言紂至親雖多，不如周家之多仁人。」謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。權，稱錘也。量，斗斛也。法度，禮樂制度皆是也。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。興滅繼絕，謂封黃帝、堯、舜、夏、商之後。舉逸民，謂釋箕子之囚，復商容之位。三者皆人心之所欲也。所重：民、食、喪、祭。武成曰：「重民五教，惟食喪祭。」寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。說，音悅。○此於武王之事無所見，恐或泛言帝王之道也。○楊氏曰：「論語之書，皆聖人微言，而其徒傳守之，以明斯道者也。故於終篇，具載堯舜咨命之言，湯武誓師之意，與夫施諸政事者，以明聖學之所傳者，一於是而已，所以著明二十篇之大旨也。孟子於終篇，亦歷敘堯、舜、湯、文、孔子相承之次，皆此意也。」 此章原無以「中」字統貫之義，自不通講章造之，後遂著為不刊之典，故講章之毒為最烈！ 有謂周之未入商也，豈無善人？但未能發帑以為恩，至是而後以商財富之。先生曰：「周未入商，則自富有二之善人[1]，入商則富天下之善人，豈以商財私周人哉？」又曰：「湯武之有天下，公也；後世之取天下，私也。以私視，則周為周物，商為商物；以公視，則此非商物，乃堯舜禹湯相傳之物，並非堯舜禹湯乃所謂天祿之天物也。」 有謂此時商即散財發粟，亦未必能挽回。先生曰：「後世取天下者以詐力，守天下者亦以詐力，故兵臨城下，而講收拾人心之術，每無濟於事，以其力竭也。然尚有挽回者，若湯武之徵誅，以德不以力，紂果能散財任賢，未有不可挽回之理，非如後世詐力相敵，便有不可中止之勢也。但紂必不能為，亦自古必無之事耳。」 「四方」句，謂四方之政，由是無不次第舉行，是就上三句推廣言之，不是三者正而政自然奉行也。 四方政行，固不但行上三項，然亦就上項推廣至盡耳。蓋商失其政，雖政在四方，而廢阻不行者多矣，武王謹之、審之、修之，於是四方廢阻不行之政，皆一一無所不舉行焉。「行」字原指四方之政，非謂四方服從而奉事武王也。 「權量」三事，固即四方之政，然四方之政，卻三事括不盡，故上三句舉其大凡，下一句包羅一切，猶雲如此等類皆舉行也。若俗解將政行另講做奉行順化者固非，然泥定四方之政只行此三事，遂將末句略過，亦未為得也。 使武王生於商室，其行政亦須如此，豈必開國有此規模耶？余最不喜「新天子」及「收拾人心」之說。 講此節者，不是誣罔武王於鼎革之際，用收拾人心權術，即是侈張奉行新政之速，以頌其勳業之盛大，失論語載以終篇之旨。須知武王兢兢於四方之政，是帝王相傳以來道統心法。 興滅國，繼絕世，舉逸民，武王只知理合如此而為之，天下之民亦只為其理合如此而歸之，其相感通，皆天理也；若武王為要天下歸心，又惟恐其不歸，而曲體以要結之，便都是私心權術，不可語帝王之道矣。 極可鄙者，專主改革立論，謂惟恐天下懷舊，而以此收拾人心，如莽操之徵聘封爵作用，純是篡賊肺腸，豈聖王心事乎！ 此節最患以後世取天下私心，揣摩三代聖人情事，自行篡逼，而曰「舜禹之事，吾知之矣」。後世讀書談道者，大約在這肺腸上裝飾耳，遂敢於誣謗聖人而不顧，蓋其本心先失也。 帝王經營處置天下，未嘗不在人情物理之內，此古今之所同也，只是起念原頭一公一私處，三代與後世迥然不同，故聖人相傳一「中」字，魯論結以寬信敏公，自堯舜至湯武一也。或曰，謂武王無利天下之心，吾終不信，不知此一點信不及之心，正是三代後隱微深痼之疾，中根已久，故自難拔，無怪其然。要識三代帝王處置天下原頭，只看一篇西銘自得。 讀此章可知從來正統之說，朱子所謂「不妨架漏千年」者是也。綱目凡例，所以發明有統無統、大書細書、或予或奪之義，已盡之矣，但自綱目以後，又自有一番變局，當自有一番變例，惜朱子不及論此耳。然能精熟綱目之文，執凡例之義，權之衡之，量之度之，其義亦可知也。 子張問於孔子曰：「何如斯可以從政矣？」子曰：「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」費，芳味反。子張曰：「何謂惠而不費？」子曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」焉，於虔反。子張曰：「何謂四惡？」子曰：「不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝，謂之有司。」出，去聲。○虐，謂殘酷不仁。暴，謂卒遽無漸。致期，刻期也。賊者，切害之意。緩於前而急於後，以誤其民，而必刑之，是賊害之也。猶之，猶言均之也。均之以物與人，而於其出納之際，乃或吝而不果。則是有司之事，而非為政之體。所與雖多，人亦不懷其惠矣。項羽使人，有功當封，刻印刓，忍弗能予，卒以取敗，亦其驗也。○尹氏曰：「告問政者多矣，未有如此之備者也。故記之以繼帝王之治，則夫子之為政可知也。」 後世人主無非自私自利心腸，即有限田、勸農、輕賦、節用者，也只是喻於自利，未嘗真實為民起念，此便是漢唐與三代判然必不可合處，便是三代之道漢唐以後必不能行處。故「因民之所利而利之」，若先從「因」字著想，在「民」字前一層講作用，便落漢唐甲里，即使黃金與土同價，要非三代之所謂利也；須先將「民之所利」四字看得親切，直向盤古鴻荒看到三代聖人心事一片，「因而利之」四字，方是天開地辟功用。 若說君子自然無為，不是闒茸，便是黃老清淨家法矣，幾忘卻章首「有政」字在，「因」字「利之」字，正見君子經略處。 「擇」，只是於可勞之事刪之又刪，至於不可刪者，乃真可勞之事也。 「因」字，是有一分之利便不失卻一分：「擇」字，是省得一個人便不多遣一個人。郡守縣令，終日坐衙，而東作西成，全然不曉，更說甚「所利利之」！差一隸人，勾當一事，便擾害不中竅，更說甚「可勞勞之」也！ 有謂「欲仁而得仁」，指取民說，朱子「治己治人一理」之說，亦自見到。先生曰：「朱子謂：『仁是我所固有，而我得之，何貪之有？若是外物，欲之則為貪。』門人問：『於問政及之，何也？』曰：『治己治人，其理一也。』正因門人之問淺陋，將人與政分作精粗內外看，故云耳，豈謂治人便是取民哉？帝王仁，天下從，精一執中，至時雍咸若，皆仁也。漢武帝雲『吾欲云云』，汲黯曰：『陛下內多欲而外施仁義，奈何欲效唐虞三代之治乎？』此即所謂欲而貪也。只為他內多欲，故雖欲效唐虞三代之治，都成其為貪，不算欲仁也。帝王仁政，教養漸摩，禮樂刑政，何一非仁，豈止取民貨財為政乎？若止以取民講欲，正朱子所謂欲外物矣，其根本已為貪，何仁之有哉？不自知其不通，而胡說叛道學者，當深以為戒也。」 無敢慢而後眾寡大小之分各正，非抹煞眾寡大小也。 正衣冠，尊瞻視，不徒在形色上求。 子曰：「不知命，無以為君子也。程子曰：「知命者，知有命而信之也。人不知命，則見害必避，見利必趨，何以為君子？」不知禮，無以立也。不知禮，則耳目無所加，手足無所措。不知言，無以知人也。」言之得失，可以知人之邪正。○尹氏曰：「知斯三者，則君子之事備矣。弟子記此以終篇，得無意乎？學者少而讀之，老而不知一言為可用，不幾於侮聖言者乎？夫子之罪人也，可不念哉？」 我之當為君子，命之固然也；為君子而有死生禍福之不同，亦命之適然，不可辭也。信命不及，則氣有不直，力有不足，而道有不盡者矣，故無以為君子。 知命故能立命。 天即理也，命即天理之當然也。知理之當然，一切生死禍福，成敗利鈍，一齊放下，面前只有我所當為之事在，更有何商量夾帶？故可以為君子。佛氏以因果報應勸人，袁黃竊其旨造為「功過格」，謂足以改命，乃所謂不知命也。 「命」字，深求者多入莊周瞿曇邪路，淺見則又落三命通會、星平會海，及袁黃「功過感應」等鄙魔，世人說知命，大約不出此境。 * * * [1]二　呂子評語卷二十三同，疑當作「周」。