四書講義 · 四書講義卷二十五

中庸二第十二章至第十六章 君子之道費而隱。費，符味反。○費，用之廣也。隱，體之微也。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。與，去聲。○君子之道，近自夫婦居室之間，遠而至於聖人天地之所不能盡，其大無外，其小無內，可謂費矣。然其理之所以然，則隱而莫之見也。蓋可知可能者，道中之一事，及其至而聖人不知不能。則舉全體而言，聖人固有所不能盡也。侯氏曰：「聖人所不知，如孔子問禮問官之類；所不能，如孔子不得位、堯舜病博施之類。」愚謂人所憾於天地，如覆載生成之偏，及寒暑災祥之不得其正者。詩云：「鳶飛戾天，魚躍於淵。」言其上下察也。鳶，余專反。○詩大雅旱麓之篇。鳶，鴟類。戾，至也。察，著也。子思引此詩以明化育流行，上下昭著，莫非此理之用，所謂費也。然其所以然者，則非見聞所及，所謂隱也。故程子曰：「此一節，子思吃緊為人處，活潑潑地，讀者其致思焉。」君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。結上文。 右第十二章。子思之言，蓋以申明首章道不可離之意也。其下八章，雜引孔子之言以明之。 隱只在費中，故曰「費而隱」，以下數章都只說費而隱之意自見，非有兩片可分也。禪學以隱為宗，以費為幻，陳王從而廣之，以隱為宗，以費為作用，先約而後博，先一貫而後學識，其說又精於禪，足以惑世誣民，而後世有述。萬曆間高顧諸公，知其放誕橫恣之非，救之以名教禮法，風節謹嚴，足以力砥波盪，而及其為性命精微之論，則仍無能出於其上，而直破其非。 「夫婦之愚，可以與知」，不是說夫婦知道，即夫婦之愚，道亦不離耳，「與知」，只是萬分中一分，非道之全也。「夫婦」兩字，只從居室而言，聖賢學問俱從此起，此才是「夫婦之愚，可以與知」，不是雲愚人可以與知也。 聖人所不知，總要看得極輕，不是聖人不求知，不是不能知，卻是必有不及到處，在聖人不曾闕少，然在道卻自不吃聖人知盡，真是費也。 夫婦所知能，與聖人所不知不能，總在粗淺細微處看，若將夫婦所知能看得卑近，而以聖人所不知能當稀奇事，便不明語意。「人猶有憾」，不是小天地，只在天地形氣上說，也便是粗淺細微一例看。 釋氏小天地，小之以無；儒者小天地，小之以有。以天地之有礙其無故小之，此誕妄無忌憚也。以道皆實有，有天地之所不能盡，正見天地之所有不可窮也。 自漢唐以來，二千餘年，二帝三王之道，未嘗一日行於天地之間，此憾之不可釋者也；然其道自在，畢竟殄滅他不得，乃道之費也。陳同父欲以漢唐充當之，則道終亡矣，此非天地之有憾，而人之為憾於萬世也，故朱子辨之甚力，正以留此憾在，便是道耳。 上面說費在廣大無盡處，盡放得開闊，令人茫洋自失；第三節又就其中變動流露處提出，示人無所不在，無時不然，當下色色可會，所謂「吃緊為人，活潑潑地」也。上面是橫說，此是豎說；上面包羅全體，此是在交接當機。 從氣機交接生動處，指出道體流形，最活潑親切。禪家所謂權實照用，使虛空粉碎，始露全身；吾門權實照用，卻正在糟魄煨燼，無非至教；後來說悟說修，總入鬼國。 套說即物見道，頭頭上具，物物上明，作圓通解悟語，乃翠竹真如，黃花般若耳，與聖人之道天懸地隔！實理流行，上下充塞，此中有戒懼慎獨根源在。「吃緊為人，活潑潑地」與「必有事焉」同參，不是兩重公案也。 禪只是處處要見他沒有底，此卻處處見得個實有底，便是天懸地隔。 金正希云：道不可載，不可破，而可察也。下端於夫婦，而上至於天地，可以觀君子察道之妙。又云：不載道，故鳶不必兼躍，魚不必兼飛；不破小，故鳶不知其飛，魚不知其躍，而飛有得於天，躍有得於淵。鳶精於飛，魚精於躍，鳶魚自盡其心力，無所歉於人，而人亦無以傲鳶魚，則鳶魚察也。艾千子云：遠邇高卑，子臣弟友，造端夫婦，中庸教人都從近處入手，若騖窮大而失其居，非聖人意也。人至堯許，物至鵾鵬斥，莊生皆以為「逍遙遊」，固知鳶魚皆察也。正希之論本此。先生曰：「其見處與逍遙遊又微有別。逍遙遊以放散去為察，此卻就上面玩弄精神，要這些子不走作以為察，所謂彌近理而愈失真者也，總與聖人之道背隔甚遠，正所云窮大失其居，非從近處入手道理也。千子不知禪，反為所瞞耳。」 中庸特下「夫婦」二字，不是泛然，天地者，造物之大夫婦也，故曰「天地縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生」，又曰「有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯」，道理次序如此，聖人功用亦如此，宇宙感應變化云為無不由此，故曰「一陰一陽之謂道」。中庸特於此章提出此意，下章即指子臣弟友，與易傳之理相會，昭然可見也。故注下「居室之間」四字，亦正不泛。然吾舉此說，人多信不及，且有譏笑之者，只緣今人渾身是人慾，而於此尤為人慾之極，看得曖昧丑褻，不可以口宣而筆書者。不知聖人卻看得此為天理之極大極微處，戒懼慎獨正於此下手，於此能人慾淨盡，天理流行，則其餘倫物，皆無難盡難通之處矣。 夫婦一倫，人道之始，四倫皆從此生，故聖人於此最重。易首乾坤，詩肇關雎，書載溈汭之試，皆此義也。自人慾橫流，於閨門衽席尤甚，無不以此事為人慾之私，若不可以掛齒者，不知聖人正以此為天理之正，禮義之從出，而戒懼慎獨之所必謹。 「夫婦」二字，是通章微旨，實在居室上講。一陰一陽，至天地而極，故對舉結。 從「夫婦」二字推其極曰天地，此天地只貼夫婦本義講，極精。造端乎夫婦，至察乎天地，此舉兩頭而言中間，正無空隙，如鳶飛魚躍之屬，包括在「及其至也」中。 上面都是將道理攤散了說，或指頭，或指尾，或隨手拈舉，到此下一總結，正是包羅貫串，將上面言語不能到處，處處斡補密實，無少缺欠。其著意在「造端」與「及至」，中間連合一串，無非實地。今人開眼，便止見得夫婦天地兩頭，便嫌總結上文，復疊無意味，於是加主責重君子體道工夫，硬與章句作敵，也只是無聊之計。 人所以多說做工夫者，以結上文復衍無意味也。不知上文遠近大小夾雜，零亂指示，至此結出首尾完全次第，而其中推移充實之無窮，無不包舉，原不是空空復衍也。 「鳶魚」節是觸著磕著，頭頭都是，隨手舉似；末節是原始要終，全身盡露，語句體勢固不同，然皆就道體上說，申明不可離意而不離道之功已在言表。「造」字「察」字都非用力字，「造端」對「及其至也」，「察」即與上「察」字同，謂昭著呈露也。故或問辨謝氏「察見天理」，游氏「天地明察」，楊氏「孰能察之」之非，凡將末節說君子工夫者，誤也。或謂上「察」字在「上下」下，此「察」字在「天地」上，故義訓不同。試將「察」字換注語讀之，「上下昭著」，與「昭著於天地」有何分別？若必改「天地察」「天地之察」而後可，豈有此文法耶？ 注止「結上文」三字，不是上三節說道，而此節責重君子可知。故作體道者說固非，或於空論首後補出君子意亦非。蓋此章只明道不可離，而不離道之意即在其中。看第二節注云「近自夫婦居室之間」，正指天倫人道之始，則「夫婦」二字已具有事業功夫在，不與佛家善男子善女人同例也。知前節「夫婦」即有「居室之間」四字，則此節「結上文」，自應有戒慎中和之意，又何須分作兩層乎？ 或雲，申明不可離意，即拈體道說亦無礙。不知其非也，不可離原說道，不說君子，只明道不可離，而君子不離道之功已在言下，此中庸妙於指示處，吾正謂申明不可離，故不可粘體道說耳。 艾千子云：造端猶言下手入門工夫耳，乃君子入道之始事，非謂天地造化之理始於夫婦也。造端夫婦，以見道始於日用彝倫，方是君子行遠自邇，登高自卑，不可斯須離道之意，此「夫婦」字，即此章「與知」「與能」、後章「子臣弟友」「宜室家，樂妻孥」、「父母其順」之旨，非禮始男女，化起陰陽，合生於兩，愛生於欲之謂也。此天地間大道理，與君子入道工夫何涉？先生曰：「此章總說道體，下八章又就此章節節推明，各有本義，無一復疊。如千子言，則下數章皆重出矣！看此節注只『結上文』三字，則『造端』『及至』是就上文兩頭總數包括語，『造端』非下手入門，『及至』『察乎』非成功究竟也。到『不遠人』章，乃漸推出兩頭輕重來，就人身上說；『素位』章，又就身所處之位上說；『遠邇高卑』章，方在推行之序上說。即此三章以至『問政』章，亦只是虛指道理如此，皆以申明道不可離之意，不言君子不離道之功，而不離道之功已在言外。自『鬼神』章開出『誠』字，『問政』章末開出『明誠』『天道』『人道』，為下半部中庸張本，方是說君子體道不離之實。上半部只講道之費隱未之及也，至『夫婦』二字的確宜實發，不是泛當人字用，故注中特下『居室之間』四字。『鳶飛魚躍』，皆指陰陽妙合，絪緼化醇之理，此章全主此意，故下章充之『子臣弟友』，至『遠邇高卑』章，又從妻子好合說起，以見自邇自卑之意，脈絡分明可按也。」 或雲，聖賢論道便有責成人功意，「造端」二字當以此為正解。非也。講起道便說君子之道，誰道不責成人功？第說話各有次第，分章各有本旨，不是章章句句要說個盡也。「君子之道費而隱」，依公等言，君子如何去費之隱之耶？此章本只言道不可離意，而不離道之功自見言下，其下各章言做工夫處，而道之不可離自明，章句各有界分，不可混也。且將「造」字作功力字，則「察乎天地」又如何去察耶？總是不依章句，便不成文字。其名曰不通，不通者，講不去也。 子曰：「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。道者，率性而已，固眾人之所能知能行者也，故常不遠於人。若為道者，厭其卑近以為不足為，而反務為高遠難行之事，則非所以為道矣。詩云：『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。睨，研計反。○詩豳風伐柯之篇。柯，斧柄。則，法也。睨，邪視也。言人執柯伐木以為柯者，彼柯長短之法，在此柯耳。然猶有彼此之別，故伐者視之猶以為遠也。若以人治人，則所以為人之道，各在當人之身，初無彼此之別。故君子之治人也，即以其人之道，還治其人之身。其人能改，即止不治。蓋責之以其所能知能行，非欲其遠人以為道也。張子所謂「以眾人望人則易從」是也。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。盡己之心為忠，推己及人為恕。違，去也，如春秋傳「齊師違谷七里」之違。言自此至彼，相去不遠，非背而去之之謂也。道，即其不遠人者是也。施諸己而不願亦勿施於人，忠恕之事也。以己之心度人之心，未嘗不同，則道之不遠於人者可見。故己之所不欲，則勿以施之於人，亦不遠人以為道之事。張子所謂「以愛己之心愛人則盡仁」是也。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！」子、臣、弟、友，四字絕句。○求，猶責也。道不遠人，凡己之所以責人者，皆道之所當然也，故反之以自責而自修焉。庸，平常也。行者，踐其實。謹者，擇其可。德不足而勉，則行益力；言有餘而訒，則謹益至。謹之至則言顧行矣；行之力則行顧言矣。慥慥，篤實貌。言君子之言行如此，豈不慥慥乎，讚美之也。凡此皆不遠人以為道之事。張子所謂「以責人之心責己則盡道」是也。 右第十三章。道不遠人者，夫婦所能；丘未能一者，聖人所不能，皆費也。而其所以然者，則至隱存焉。下章仿此。 自己要做聖賢，謂人只消將就，此緣解「以眾人望人」一句不出，翻入薄道也。夫萬物皆備於我，惟聖人然後可以踐形，固不可以該庸眾，然民可使由之，如為子之必於孝，為弟之必於悌，豈可雲不至於大不孝、大不悌便已耶？正緣此理是人人固有之良，無不可能之事，故人皆可為堯舜，不是孟子權術誑語。「以眾人望人」，只中庸而已，中庸盡處便是聖人。莊周謂「絡馬首，穿牛鼻，人也」，然牛首必不可絡，馬鼻必不可穿，豈非天乎？「以人治人」之義，只如此看。 萬物皆備於我，我者人之本也。盡人性在能盡其性，然則雲「以我治人何不可」者，只為人人理一，而人人分殊，若以我治人，便有行不通處。譬之言孝，則我與人同該孝者，然其所以孝，則甲之所行不可以施之於乙，故甲乙各盡其事，而同歸於孝，乃所謂「道不遠人」。看一個「人」字，便見道理是個公共底，故曰「本天」，可知外面道理，無非我裡邊道理。陽明謂「事父不在父上求個孝的理，事君不在君上求個忠的理，都只在此心，心即理也」。不知事君父不於君父上求忠孝之理，則雖有忠孝之心，而其道有所不盡矣。程子謂「在物為理，處物為義」，其義極精湛，民澤不知，而改在心為理，亦即此謬。 通章總為「道不遠人」四字發明。「以人治人」謂即其人之道還之，非以我之人理治之，所謂「以眾人望人」，即「以人治人」中，此意已足，不必到改而止方說著也。「以人治人，改而止」正要人人各盡其當然，不令其遠人以為道耳，非是使之至於安逸便利而已。 「以人治人」，言即以其人之道治之耳，不加「道」字，是文法偶爾，非謂必不可以道治之也。即在「人」字中發明全義，不必增出「道」字，此已是萬曆家最陋講究，然猶止在文法言，又有欲提闡不是以道治人，則是異學要去理障，而其所謂以人治人者，亦並非聖人之以人矣。 「以人治人」句，原可兼人己，故語錄云：「我自治其身，亦是將我自得底道理，自治我之身而已。」史伯璿以為因上有「君子」字，則似「人」字對「君子」言，故章句以此為君子治人之事，其說不盡然也，章句只因「改而止」三字費解，故云爾。 有聖人之忠恕，有學者之忠恕。論語「夫子之道」，聖人之忠恕也；此章「不欲」「勿施」，學者之忠恕也。由學者之忠恕，做到聖人，便與道合矣，故彼曰「夫子之道」，而此曰「違道不遠」也。 「施諸己」二句，似只說得恕而忠行乎其間，蓋修道以仁，求仁以忠恕，忠恕之體用，固忠先而恕後，而兩者推行用力關頭，卻在恕邊見。恕可見忠，忠不可見恕也。 上四段自責「未能」，「庸德之行」半節，是美君子以為法，故章句於此上用「反之以自責而自修焉」句束住上文，而末句用「君子之言行如此」繳下半節。 饒氏謂夫子責己以勉人，前四語是責己，「庸德」以下是勉人。先生曰：「『庸德』以下總是說君子，而自勉意在其中，既以自勉，則勉人固不必言矣。饒氏之雲，徒生支綴。」 君子素其位而行，不願乎其外。素，猶見在也。言君子但因見在所居之位而為其所當為，無慕乎其外之心也。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難，君子無入而不自得焉。難，去聲。○此言素其位而行也。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人則無怨。上不怨天，下不尤人。援，平聲。○此言不願乎其外也。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。易，去聲。○易，平地也。居易，素位而行也。俟命，不願乎外也。徼，求也。幸，謂所不當得而得者。子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。」正，音征。鵠，工毒反。○畫布曰正，棲皮曰鵠，皆侯之中，射之的也。子思引此孔子之言，以結上文之意。 右第十四章。子思之言也。凡章首無「子曰」字者仿此。 「位」字極有定，卻極無定。君子素位之道，立乎位之上，故能止乎位之中，雖所處只一位，而凡位之理無不備，才能素位而行，故下文曰「無入不自得」。朝為耕農，夕為天子，其素不二也。 「不願乎其外」「不」字須斬釘截鐵始得，才說得含糊游移，便是秀才胸中卑污志趣流露周旋耳。且「不」字有兩義，一是不可妄求，一是不可必得，然此猶就下一等人說，惟直窮到義利公私之間，此才是「不」字真實本領。 無入不自得，不是從世情轉身，隨波逐浪，袒裎而入裸國也。或問謂無不足於吾心，此才是自得真實詮解，不然，「默而識之」，是「識」個甚！「無入不自得」，是「得」個甚！卻不反為僧總駁倒耶？ 第三節專說「不願外」，怨尤病根總在「願」字生來。要不願，先須正己念頭，一鞭辟向里，則內邊自有汲汲處，外面無非坦坦處，故曰「無怨」。怨尤盡泯，則不願外可知矣。中庸於「無怨」下，又加「怨尤」二句，正為願外者搜根刮骨，將「怨」字萌荄斬盡，「無」字全體光瑩，乃見不願外極頭。 「上」「下」即大學之上下前後左右相似，不止在出處一項說。 只重「正己」二字。「不求人」即上文已見。所以能不求者，惟其已在也；所以不得求者，惟正己之為急也。然正己又正要不求於人，不求於人乃見其正己之盡，工夫鞭辟到一路如此，看「而」字一轉，更覺有味。 聖人絕大本領，止得一個「反求」，從「人所不見」，「不愧屋漏」，直到「無聲無臭」上事，更無別樣方法，蓋反求則循理，循理則步步著實，處處精細周到，與世間走空斗捷之學，真是天淵。 君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。辟、譬同。詩曰：「妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且耽；宜爾室家，樂爾妻帑。」好，去聲。耽，詩作湛，亦音耽。樂，音洛。○詩小雅常棣之篇。鼓瑟琴，和也。翕，亦合也。耽，亦樂也。帑，子孫也。子曰：「父母其順矣乎！」夫子誦此詩而贊之曰：人能和於妻子，宜於兄弟如此，則父母其安樂之矣。子思引詩及此語，以明行遠自邇、登高自卑之意。 右第十五章。 高遠卑邇指兩頭，兩頭都是道，此「費隱」章義也。高遠卻即在卑邇，此「不遠人」章義也。高卑遠邇各有本分所當盡，不得居卑邇而妄騖高遠，此「素位」章義也。以上數章皆在兩頭定處盡處說，此章卻就卑之於高、邇之於遠中間，推行交接上不定不盡處說，著力在首節兩「必自」[1]，言道之高遠無窮而為之有序，只在卑邇上用力，逐步積趲上去，行得一步卑邇，便到一步高遠，卑邇不定，高遠亦不定，卑邇不盡，高遠亦不盡。只看詩言「妻子兄弟」而聖人謂「其道已及父母」，由此推之，可見步步有高遠，步步在卑邇上做，自然高遠。即如到了父母順，又不止於父母順，乃所謂序也。惟其高卑遠邇無定位，亦無盡頭，故不可質言，而引夫子說詩做個話頭指點，令人自悟，此注中「意」字之妙，然皆指實事實理，非虛弄機鋒也。 自「道不遠人」至此三章，皆近里就實，指示學者用力處，以發明「費隱」章義，然各章主意不同。「道不遠人」，因上章說道體，恐人求之闊遠，故指向身心上來；「素位」章，是就地位上言；此章是進道推行之序，其義絕不相蒙。時解動雲高遠即在卑邇之中，但求之卑邇而自得，說話未嘗不是，然卻是「不遠人」章義，於此全沒交涉也[2]。「不遠」章，道只在人身日用，是說兩頭盡處；此章遠邇高卑，是說中間逐節次第處，走得一步卑邇，便得一步高遠，迤邐推去，節節如此，無定位，亦無住處，全在「行」「登」二字上說，著力在「自」字，故引詩及子語，是偶舉一事，做個影子，令人言外自得。章句下一「意」字，亦是吃緊為人處，活潑潑地，若但說道在卑邇，又何必於「不遠人」外疊床架屋乎？ 著力在兩「自」字，求道有序，要到彼，必由此，步步由卑邇，步步到高遠矣。故謂高遠自高遠，卑邇自卑邇者固非，謂卑邇即高遠，高遠即卑邇者，亦非也。 詩原只說妻子以及兄弟以及室家，但在下面推說，夫子忽然移到上面，正於不講順父母，而下面工夫足，自然到了上面，此注中所謂「以明行遠自邇，登高自卑之意」也。 和妻子，宜兄弟，而父母順，三代以下，如浦江鄭氏規範，實存得此理，歷宋至今，不特有家者之所無，即有國有天下者未能或之及也。曹月川先生夜行燭，未嘗非孝子之用心，然終有自見得諭親於道意思在。 子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！程子曰：「鬼神，天地之功用，而造化之跡也。」張子曰：「鬼神者，二氣之良能也。」愚謂以二氣言，則鬼者陰之靈也，神者陽之靈也。以一氣言，則至而伸者為神，反而歸者為鬼，其實一物而已。為德，猶言性情功效。視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。鬼神無形與聲，然物之終始，莫非陰陽合散之所為，是其為物之體，而物所不能遺也。其言體物，猶易所謂幹事。使天下之人齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。齊，側皆反。○齊之為言齊也，所以齊不齊而致其齊也。明，猶潔也。洋洋，流動充滿之意。能使人畏敬奉承，而發見昭著如此，乃其體物而不可遺之驗也。孔子曰：「其氣發揚於上，為昭明焄蒿悽愴。此百物之精也，神之著也」，正謂此爾。詩曰：『神之格思，不可度思！矧可射思！』度，待洛反。射，音亦，詩作斁。○詩大雅抑之篇。格，來也。矧，況也。射，厭也，言厭怠而不敬也。思，語辭。夫微之顯，誠之不可揜如此夫。」夫，音扶。○誠者，真實無妄之謂。陰陽合散，無非實者。故其發見之不可揜如此。 右第十六章。不見不聞，隱也。體物如在，則亦費矣。此前三章，以其費之小者而言。此後三章，以其費之大者而言。此一章，兼費隱、包大小而言。 第二節三句才盡得「虛實」二字。到極虛處，無非至實，故虛實只是一個；釋家言色即空，空即色，卻看成兩件了也。 問：陳大士云：鬼神者，著於無形而體空，故大空不可遺；著於有形而體萬物，故萬物不可遺，楊子常稱其無形亦體，深於易性理，是否？曰：此正不懂易性理也。世間無空，空處即天也，天即物也。曰體物，則無非是矣，不可謂體空又體物，體有形又體無形，如此，則是有無已判成兩也。故曰大易不言有無，言有無，諸子之陋也。且其看「物」字只作形器之屬，不知事即物也，天地間變化遷流與人事動作云為，皆物也。此有何形？然無非鬼神之所體也。 有謂有形者必有隕落，有聲者必有消寂，鬼神窮年窮世，而必無壞滅，其有乃實。先生曰：「依他說，物外另有個鬼神，安得謂之體物哉？他只道依草附木，憑巫降乩者是耳。若謂無形者乃能不壞滅，此方謂鬼神，則諸有形而有隕落消寂者，又是何物？蓋其所見之粗，也不出天堂地獄、輪迴冥報之各有主司，其精者則不出『有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋』而已，秀才肚皮，都是這一家道理，充塞其中，聖經賢傳，如何得入？」又曰：「隕落消寂，即是實有，窮年世而無壞滅，以有隕落消寂者故。」 有謂鬼神即在人心，更別無鬼神，此義在上兩節內發，或末節後推論則得。若「使天下之人」兩節，實就祭祀之鬼神，使人畏敬恍惚處，見鬼神之妙，未及歸重人心也。謂鬼神之精靈，即在人心敬畏處見則得，謂人心外更無鬼神則不可。引詩言「不可度，矧可射」，亦正證嘆鬼神使人畏敬恍惚之妙，非戒人之詞也。即戒人射猶可，謂戒人度更說不去矣。要之通章原只在理上說，不在心上說，即末節「誠不可揜」「誠」字，亦止謂陰陽合散無非實者，指實理，不指實心也。後此指出人心當實，又是言外義。 鬼神使人盡其誠，鬼神之理誠也；人以誠格鬼神之誠，人心之誠也：兩邊道理缺一邊，便不見下「誠」字全義。祭祀之鬼神，鬼神之一；鬼神之誠，誠之一。 第三節，是祭祀中見鬼神體物處；引詩節，則體物中見其不睹聞之隱；末節，則又轉指出來，反覆說盡費隱。 有雲，「誠」字即鬼神之德也，鬼神之德即天地之化也。先生曰：「鬼神之德即說鬼神，不分兩層，故注云『為德，猶言性情功效』，不雲德即誠也。蓋鬼神之德無非實有，其實有者乃誠也。天地之化，只是鬼神，其實有是化者誠也。鬼神之德，只在氣上說。」 就鬼神指出誠，不是說鬼神即誠也。誠是理上事，鬼神是氣上事。 鬼神只氣耳，所以為鬼神即理也，此中分際不知其二，即不知其一。羅整庵知理一分殊之妙，而於理與氣二物處尚有疑礙，則猶未達此關也。 易曰，「一陰一陽之謂道」；記曰，「一動一靜者，天地之間」，陰陽動靜之妙，全在四個「一」字上。看鬼神亦只是此理：全在屈伸至反處，最是天地間靈機妙用，極杳冥恍惚事，卻無非實者，乃所謂誠也。自無之有，是誠自有之，無亦是誠，單說一邊不得。「微之顯」從上文祭祀指出「誠之不可揜」，非謂鬼神之德只在昭著處也。 此字雖承上文來，然「夫微之顯，誠之不可揜」九字，是統言鬼神之理，因祭祀指出，不止說祭祀也。天地間風吹草動，無一非鬼神；人身上動止云為，無一非鬼神，中庸從祭祀指出鬼神，從鬼神指出「誠」字，其旨甚精，若粘煞祭祀，則受訓詁之蔽矣。章句雲「不見不聞，隱也。體物如在，則亦費矣」，費即顯也，隱即微也。 全部「誠」字有二義，在天地為實理，在人為實心，此處「誠」字兼二義言。 「誠」在天地之間為實理，在人為實心，必有此實心，而實理始為我有。仁孝而饗帝饗親，非禮勿視聽而聰明正直，上蔡所謂「要有便有，要無便無」，鬼神至誠之理，盡此矣。 葉龍泉云：人物明而可見，故先言費而後言隱；鬼神幽而難知，故先言微而後言顯。愚以為亦無他，都從氣上指理耳。鬼神，氣也，人心亦氣也，天地之氣惟鬼神最奇幻，人之氣惟心最神靈，皆若杳冥恍惚不可測，而其實止一理為之，誠而已矣。然則天地間孰非誠之為乎？ 天地間至荒忽難信之事，無如鬼神，然皆實理之所為，實心之所有，則天地間事理無一非此可知。此是中庸第一個「誠」字，卻從鬼神說起，煞有妙義。 以前都說昭著處，就事物實象言，見天地間無非此理，忽說到鬼神，是恍惚無形之物，而昭著如此，漸引向神明不測，就人心內言，為下半部「誠」字張本。 異端件件歸虛無，任山河世界，皆為幻妄。聖學件件歸實有，任靈奇恍惚，皆為日用。誠者，實也，有也。舉天下事物之實有，皆可信，惟鬼神最渺茫難信，此處看得實有，則天下無事物非此理矣，此中庸言「誠」，發端於鬼神意也。 中庸至此章方露「誠」字，鬼神從上章「高遠」來，蓋高遠莫高遠於鬼神，鬼神亦實理所為，則無所不實矣。釋氏以三界法象，一切歸之於虛無，吾儒以變幻幽渺之事，無一不本於實有，故人以釋氏為知鬼神，不知惟吾儒乃知鬼神，釋氏之所知，非鬼神之正也。 此章是兼費隱言，從體說到用，從用指出體，不似他章但言用而體在其中。 前後章俱從費指隱，此章指「微之顯」於合散往來處看，故曰兼費隱。 此下三章皆推庸行之極至，庸行從「子臣弟友」節來，正是人道之費處，其本則在「誠」也，故「哀公問政」章達道九經歸於一誠，亦是包費隱言也。 * * * [1]自　原作「白」，據中庸改。 [2]交　原作「文」，據呂子評語卷三十九改。