四書集義精要 · 卷六

欽定四庫全書 四書集義精要卷六　　　　元　劉因　撰論語二 學而下 五章【道千乘之國】 或問包氏謂八十家出車一乘馬氏謂八百家出車一乘孰為得耶曰車一乘甲士步卒合七十五人而車馬兵甲糧糗芻茭具焉恐非八十家之力所能給也然與孟子王制之説不同疑孟子未見班爵分土之籍特以傳聞言之故不能無小誤若王制則固非三代古書其亦無足據矣【又雲疏雲千乘方三百一十六里有畸此等只要理防得古人制度大意】道治也作開導字則無義理道之以政方可訓開導也【人傑】○遇事不敢輕不敢慢乃是主一無適【伯羽】○楊氏説好若治國不本此五者君臣上下漠然無干涉何以為國【南升】○此篇皆是就本領上説如治國禮樂刑政尚有多少事而夫子卻只説此五者蓋本領所在也【義剛】○敬事而信是節用愛人使民之本敬又是信之本【閎祖】○問五者相承各有次第曰此等處須看有能如此後方能如此之意又看有能如此後又不可不如此之意反覆推之乃見曲折【答李堯卿】 六章【弟子入則孝】 仁者自當親其佗自當泛愛蓋人是個生底物事既是生底物使具生之理髮出便是愛才是交接之際便須自有個恭敬自有個恩意如何漠然無情不相親屬得聖人説出話兩頭都平若不親仁又流於兼愛矣【僴】○而親仁亦是學文之本領蓋不親仁則本末是非何從而知之【燾】○胡氏解則以學文謂古者有業文之家今觀微子之命蔡仲之命左傳中數處誥命大抵文意相類及以閟宮殷武末章觀之誠恐古人作文亦須有個格樣逓相師法【必大】 七章【賢賢易色】 或問賢賢而言易色何也曰孔子兩言未見好徳如好色而中庸亦以逺色為勸賢之事則古人之言其以徳色相為消長也舊矣曰子夏以為必謂之學者何也曰子夏蓋疾時人之不務本實而徒事空言且以為是非學者不能爾然其言抑揚之間若有過中之弊故呉氏病之蓋得之矣○致身如送此身與他從其將來如何使【時舉】 八章【君子不重則不威】 或問有以為人不如己而不與之友則自謂人不如己而生自滿之心矣若必勝己者而後友之則勝己者又將視我為不勝己而不吾友矣曰此其意則善矣然攷之不詳而慮之或過則亦不得而不論也蓋人之賢否優劣衡之於心自有凖則非彼我好惡之私所能蔽也故學者之心雖不敢輕謂人不如己然至於接人待物之際或親或踈或髙或下則亦有不容以分別為嫌者故於齒徳之殊絶者則尊而師之於賢於己者則尚而友之其不若己者雖不當就而求之以為吾友【無友之友蓋友之也即求之以為吾友之意】然亦必有以矜而容之勉而進之是皆理勢之自然非我之敢為自滿而亦未甞輕以絶人也彼賢於我者其視我亦若是耳又何自棄我為哉且世之陋者之所以樂與不若己者為友者其故亦可知己蓋樂於縱恣故憚直諒者之正己而不敢親安於淺陋故忌多聞者之少己而不肯問至於凡庸嵬之流則喜其臨己而足以為髙便辟佞柔之徒則恱於下己而足以自肆也夫其所以定取舎者如是是以賢智曰逺而所與居者無非廝役徒之人雖有美材良質亦且忽不自知而墮於小人之歸矣是則聖人安得不一言以警之然亦曷甞使之輕為自滿而謂人莫己若也哉○主忠信一句主字最重凡事靠他做主【明作】○人若不忠信如木之無本水之無源更有甚底一身都空了【南升】○程子所謂知其不善則速改以從善曲折專在速改字上著力若今日不改是壞了兩日事明日不改是壞了四日事今人只是憚難過了日子【銖】 九章【愼終追逺】 或謂九章之説曰蘇氏洪氏之説亦可觀蘇氏曰略於喪祭則背死忘生者眾而俗薄矣洪氏曰曾子之學以忠信孝弟為本故其言如此○問追逺只是親逺祖時人不解更有追念之意曰今湖北上墳雖逺祖亦哭此亦好人之一身推其所自則必有本雖是逺祖畢竟我是其血脈若念及此則自不能無追感之情使老人得見子孫雖十世孫也惜畢竟是自家骨肉人只是不思量至此所以追感之誠不至也【義剛】○愼終追逺伊川雲不止於喪祭推之固是如此但本意只是為喪祭【同上】○問注云以此自為則己之徳厚恐此章止為化民不見有自為之意曰愼終追逺自是人所當然不為化民而後為之也故己徳厚而民徳亦歸趨之雖不明言然味其間隱然有此意也【答汪長孺】 十章【夫子至於是邦必聞其政】 或問夫子未甞求聞諸侯之政而子貢有夫子求之之説何也曰此就子禽之言借其求字而反言之以明夫子之未甞求如孟子之言伊尹以堯舜之道要湯也若謂夫子欲聞其政而為是卑巽以求之則失之矣○易直易平易也和易也直無屈曲如世人所謂白直蓋其心不傾險不麄戾即是良善樂記易直子諒之心昔人改子諒作子良看來良字卻是人之初心子愛良善便是元者善之長孟子説惻隱之心人皆有不忍人之心皆是此心聖賢教人先要求此心正為萬善之總處【防】○儉謂節制非儉約之謂只是不放肆常收斂之意【明作】○最要看得此五字溫是如何氣象良是如何氣象恭儉讓又是如何體之於我則見得聖人有不求人而人自來就問之意今人卻無非是求自請舉以往並是求雖做到宰相地位也是恁地縱不肯明求也須暗地結托蓋以求人為常而不知其非也此篇多是先以此教人如人不知而不慍如巧言令色如不患人之不己知皆是此意中庸也只是如此衣錦尚防亦是此意今學者且去理防那不求底道理乃好【時舉】○【黃干曰集注特過化存神之意於注釋之末曰過化存神則不待見於容貌而人服之又曰徳盛禮恭則禮之所以恭者又未嘗無其本也觀其言則引而不味其意則若有所不足於子貢之雲者其防深矣】 十一章【父在觀其志】 或問此章之防猶有可取者乎曰晁氏洪氏之説亦善晁氏曰三年無改於父之道此觀行之一節也洪氏曰父沒雖可以行其志然改父之道於三年之中則無愛親之心而其行亦不足觀矣曰所取於尹游氏之説何也曰尹氏得其用心之本而游氏得其制事之宜二説相須為不可易矣曰必若尹游之説則夫子之言得無有所不盡者乎曰為人子者本以守父之道不忍有改為之心至有所遇之不同則隨其輕重而以義制之耳三年而改者意其有為而言也其不可改則終身不改固不待言其不可以待三年者則又非常之變亦不可以預言矣善讀者推類而求之或終身不改或三年而改甚不得已則不待三年而改顧其所遇之如何但不忍之心則不可無耳或曰昔謝方明承前代人不易其政其必宜改則以漸變之使無跡可尋為人子者不幸而父之道有當必改者以是為法而隱忍遷就於義理之中不亦可乎曰吾嘗聞之師矣以為此其意則固善矣然用心每毎如此即駸駸然所失多矣若不得已但當至誠哀痛以改之而已何必隱忍遷就之云乎至哉此言足以儆學者用心之防矣○父在觀其志已有處變意思必有為而言【節】○道猶事也言道者尊父之辭【人傑】○聖人之言未有若此曲折者疑當時亦有事在所當改而可以未改者故聖人言此【銖】○才説三年無改便是這事有未是處了【僴】 十二章【禮之用和為貴】 或問禮之有和何也曰禮之所以有是品節之詳者皆出於人心自然之節聖人制禮特使人由是以中其節而非以人之所不欲者強之也故行之雖或甚苦而自有不失其和若不本於此而徒勉強於儀貌之間則是徒禮而無和矣○禮是嚴敬之意但不做作而順於自然便是和和非外面物事只就嚴敬之中順理而安泰者便是也【祖道】○人須是窮理見得這道理合當用如此我自不得不如此如入公門鞠躬如也如不容可謂至嚴矣然而自肯甘心為之而無厭倦之意者乃所以為和也至嚴之中便是至和處如今人被些子燈花落手便説痛到灼艾時因甚不以為痛只縁知道自家病合當灼艾出於情願自不為痛也【銖】○和是禮中之樂未便是樂如天子八佾諸侯六大夫四士二此又是樂中之禮這便是禮樂不相離【時舉】○知和而和是一向去求和便是離了禮且如端坐不如箕踞徐行後長者不如疾行先長者如這裡更有甚禮所以不可行也【同上】○天下之事嚴而不和者卻少和而不節之以禮者卻多【同上】○有禮而不和則尚存其禮之體若一於和則並其本而忘之就此二者言又自有輕重【義剛】 十三章【信近於義】 或問所謂約信而合宜則言必可踐何也曰人之約信固欲其言之必可踐也然其始也或不度其宜焉則所言將有不可踐者矣以為義有不可而遂不踐則失其信以為信之所在而必踐焉則害於義二者無一可也若約信之始而必求其近於義焉則其言無不可踐而無二者之失矣或曰然則葉公所謂復言非信者何耶曰此特為人之不顧義理輕言而必復者發以開其自新之路耳若信之名則正以其復言而得之也今不警其言不近義之差於前而責其必復其言之失於後顧與信之所以得名者而亂之則亦矯枉過其正矣或者乃引之以釋此句以為信不近義則言有不必復者是乃使人不度於義而輕發其言以開誕謾欺偽之習其且將無所不至非聖賢所以垂世立教之防也曰為恭而中節則逺恥辱何也曰致敬於人固欲其逺恥辱然不合於節文則或過或不及皆所以自取恥辱惟致恭而必求其近於禮焉則其可逺恥辱也必矣或曰先儒又有以為恭而近於禮然後君子行之以逺恥辱若非禮之恭則寧身被困辱而不為也其説如何曰此其意善矣然亦非有子之意也有子之意本為謹其言行以防後患於未然之前所謂言必慮其所終行必稽其所敝者也豈使人不戒於初而徐計之於己然之後﨑嶇反側如或者之言哉○近猶雲合也古人下字寛如巧言令色鮮矣仁之意【廣】○恭近於禮如不當拜而拜被人非笑固是辱若當拜而不拜被人責怒亦是辱【明作】○因如因徐辟之因親又較厚宗則宗主之又較重主猶於衞主顔讎由之主蓋當時羈旅之臣所至必有主【防】○今初間與好人相親後來受他薦舉辟差便是為吾之宗主此是前不失其親後亦可宗也【賀孫】○信近義恭近禮因不失其親此三句是今日下事言可復逺恥辱亦可宗是將來底事又曰上三句是接物與人之初下三句是久而無弊之效但當初合下便須著思量到無弊處也【銖】○先儒舊説多為也字所惑如某解也字便只是個矣字【伯羽】○古人文字皆叶韻宗韻音族【淳】 十四章【君子食無求飽】 敏於事是當做底事須與做了【明作】○事難行故要敏言易出故要謹就有道而正其言行之是非蓋求飽求安是其存心處敏事愼言是其用功處【同上】○此章須是反覆看若但不求安飽而不知慎言敏行有甚意思但慎言敏行而不就正於有道則未免有差若工夫不到則就有道亦無可正者聖人之言周徧無欠闕類如此中庸尊徳性道問學數語亦此意【廣】○平時須是自去講學得七八分了一旦就有道求正只一二言便可剖判臨時旋學也難【倪】 十五章【貧而無諂】 貧而無諂富而無驕與貧而樂富而好禮此無次序只看資質與學之所至如何資質美者便自能貧而樂富而好禮如未及此卻須能無諂而後能樂無驕而後能好禮也【謨】○聖人此語正似説兩人猶言這人貧而無諂富而無驕固是好然不似那一人貧而樂富而好禮更勝得佗【防】○子貢引詩之意不是專以此為貧而樂富而好禮底功蓋見得一切事皆合如此不可安於小成不自勉也【時舉】○集注中所謂義理無窮者不是説樂與好禮自是説切磋琢磨處精而益精爾蓋義理無窮學不可以遽止子貢曉此故曰告往知來【植】○告其所已言者謂處貧富之道而知其所未言者謂學問之功【南升】 四書集義精要卷六