四書直解 · 卷一
論，是議論。語，是答述。這書是記孔子平日與門弟子論學論治相問答的言語，故名《論語》。分上下兩篇。
學而第一
子曰：「學而時習之，不亦說乎？
學，是仿效。凡致知力行，皆仿效聖賢之所為，以明善而復其初也。習，是溫習。說，是喜悅。
孔子說道：「人之為學，常苦其難而不悅者，以其學之不熟，而未見意趣也。若既學矣，又能時時溫習而不間斷其功，則所學者熟，義理浹洽，中心喜好，而其進自不能已矣，所以說不亦說乎！」
「有朋自遠方來，不亦樂乎？
朋，是朋友。樂，是歡樂。
「夫學既有得，人自信從，將見那同類的朋友皆自遠方而來，以求吾之教誨。夫然則吾德不孤，斯道有傳，得英才而教育之，自然情意宣暢可樂，莫大乎此也。所以說不亦樂乎！」
「人不知而不慍，不亦君子乎？」
慍，是含怒的意思。君子，是成德的人。
「夫以善及人，固為可樂，苟以人或不見知，而遂有不樂焉，則猶有近名之累，其德未完，未足以為君子也。是以雖名譽不著而人不知我，亦惟處之泰然，略無一毫含怒之意。如此，則其心純乎為己，而不求人知，其學誠在於內，而不願乎外，識趣廣大，志向高明，蓋粹然成德之人也。所以說不亦君子乎！」夫學由說以進於樂，而至於能為君子，則希賢希聖，學之能事畢矣！
有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。
有子，是孔子弟子，姓有，名若。善事父母，叫作孝；善事兄長，叫作弟。犯，是干犯。鮮，是少。作亂，是悖逆爭鬥的事。
有子說：「天下的人莫不有父母兄長，則莫不有孝弟的良心。人惟不能孝弟，則其心不和不順，小而犯上，大而作亂，無所不至矣。若使他平昔為人，於父母則能孝，盡得為子的道理；於兄長則能弟，盡得卑幼的道理，則心裡常是和順，而所為自然循禮，若說他敢去干犯那在上的人，這樣事斷然少矣。」夫犯上是不順之小者，且不肯為，卻乃好為悖逆爭鬥大不順的事，天下豈有是理哉！夫人能孝弟而自不為非如此，可以見孝弟之當務矣。
「君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」
務，是專力。本，是根本。為仁，是行仁。
有子又說：「天下之事，有本有末，若徒務其末，則博而寡要，勞而無功。所以君子凡事只在根本切要處專用其力。根本既立，則事事物物處之各當，道理自然發生。譬如樹木一般，根本牢固，則枝葉未有不茂盛者。本之當務如此。則吾所謂孝弟也者，乃是行仁之本與。蓋仁具於心，只是惻怛慈愛的道理，施之愛親敬長，固是此心；推之仁民愛物，亦是此心。人能孝弟，則親吾之親，可以及人之親；長吾之長，可以及人之長。至於撫安萬民，養育萬物，都從此充拓出來，而仁不可勝用矣！然則行仁之本，豈有外於孝弟乎！」學者務此，則仁道自此而生矣！《孝經》孔子說：「愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑於四海，此天子之孝也。」有若之言，其有得於孔子之訓歟？
子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」
巧，是好。令，是善。鮮字，解作少字。仁，是心之德。
孔子說：「辭氣容色，皆心之符，最可以觀人。那有德的人，辭色自無不正。若乃善為甘美之辭，遷就是非，便佞阿諛，而使聽之者喜，這便是巧言；務為卑諂之色，柔順側媚，迎合人意，而使見之者悅，這便是令色。這等的人，其仁必然少矣。」蓋仁乃本心之德，心存，則仁存也。今徒致飾於外，務以悅人，則心馳於外，而天理之斫喪者多矣，豈不鮮仁矣乎！然孔子所謂鮮仁，特言其喪德於己耳。若究其害，則又足以喪人之德。蓋人之常情，莫不喜於順己，彼巧言令色之人，最能逢迎取悅，阿徇取容，人之聽其言，見其貌者，未有不喜而近之者也。既喜之而不覺其奸，由是變亂是非，中傷善類，以至覆人之邦家者，往往有之矣！夫以堯舜至聖，尚畏夫巧言令色之孔壬，況其他乎！用人者不可不察也。
曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」
曾子，是孔子弟子，名參。省，是省察。忠，是盡心的意思。信，是誠實。傳，是傳授。習，是習熟。
曾子說：「我於一日之間，常以三件事省察己身。三者維何？凡人自己謀事，未有不盡其心者，至於為他人謀，便苟且粗略，而不肯盡心，是不忠也。我嘗自省，為人謀事，或亦有不盡其心者乎？交友之道，貴於信，若徒面交，而不以實心相與，是不信也。我嘗自省，與朋友交，或亦有虛情假意，而不信於人者乎？受業於師，便當習熟於己，若徒面聽，而不肯著實學習，是負師之教也。我嘗自省，受之於師者，或亦有因循怠惰，而不加學習者乎？以此三者，自省察其身，有則改之，無則加勉，蓋未嘗敢以一日而少懈者也。」蓋曾子之學，隨事精察而力行之，故其用功之密如此。然古之帝王，若堯之兢兢，舜之業業，成湯之日新又新，檢身不及，亦此心也，此學也。故《大學》曰：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」從事於聖學者，可不知所務哉！
子曰：「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」
道，是治。乘，是兵車。四馬駕一車，叫作一乘。千乘之國，是地方百里，可出兵車千乘的大國。時，是農功間暇之時。
孔子說：「千乘的大國，事務繁難，人民眾多，不易治也。若欲治之，其要道有五件，其一要敬事。蓋人君日有萬幾，一念不敬，或貽四海之憂；一時不敬，或致千百年之患。必須兢兢業業，事無大小，皆極其敬慎，不敢有怠忽之心，則所處皆當，而自無有於敗事矣。其一要信。蓋信者，人君之大寶。若賞罰不信，則人不服從；號令不信，則人難遵守。必須誠實不貳，凡一言一動都要內外相孚，始終一致，而足以取信於人，則人皆用情，而自不至於欺罔矣。其一要節用。蓋天地生財止有此數，用若不節，豈能常盈？必須量入為出，加意樽節，凡奢侈的用度，冗濫的廩祿，不急的興作，無名的賞賜都裁省了。只是用其所當用，則財常有餘，而不至於匱乏矣。其一要愛人。蓋君者，民之父母，不能愛人，何以使眾？必須視之如傷，保之如子，凡鰥寡孤獨、窮苦無依的，水旱災傷、饑寒失所的，都加意周恤，使皆得遂其生，則人心愛戴，而仰上如父母矣。其一要使民以時。蓋國家有造作營建，興師動眾的事，固不免於使民，然使之不以其時，則妨民之業，而竭民之力矣。必待那農事已畢之後，才役使他，不誤他的耕種，不礙他的收成，則務本之民，皆得以盡力于田畝，而五穀不可勝食矣。」這五者都是治國的要道，若能體而行之，則四海之廣，兆民之眾，治之無難，豈特千乘之國而已哉！為人君者，所當深念也。
子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」
弟子，是指凡為弟為子的說。謹，是行的有常。信，是言的有實。泛字，解作廣字。眾，是眾人。親，是親近。仁，是仁厚有德的人。餘力，是余剩的工夫。文，是《詩》《書》六藝之文。
孔子教人說：「但凡為人弟為人子的，入在家庭之內，要善事父母以盡其孝；出在宗族鄉黨之間，要善事兄長以盡其弟。凡行一件事，必慎始慎終，而行之有常。凡說一句話，必由中達外，而發之信實。於那尋常的眾人都一體愛之，不要有憎嫌忌刻之心。於那有德的仁人卻更加親厚，務資其薰陶切磋之益。這六件是身心切要的工夫，學者須要著實用力，而不可少有一時之懈。若六事之外尚有餘力，則學夫《詩》《書》六藝之文。」蓋《詩》《書》所載，皆聖賢教人為人之道，而禮、樂、射、御、書、數亦日用之不可闕者。未有餘力，固不暇為此；既有餘工，則又不可不博求廣覽，以為修德之助也。先德行而後文藝，弟子之職當如此矣。然孔子此言，雖泛為弟子者說，要之上下皆通。古之帝王，自為世子時，而問安視膳，入學讓齒，以至前後左右，莫非正人，禮樂詩書，皆有正業，亦不過孝弟、謹信、愛眾、親仁與夫學文之事也。至其習與性成，而元良之德具，萬邦之貞由此出矣。孔子之言，豈非萬世之明訓哉！
子夏曰：「賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信：雖曰未學，吾必謂之學也。」
子夏，是孔子弟子，姓卜，名商，字子夏。上一個賢字，解作好字；下一個賢字，是有德的賢人。易，是移易。竭，是盡。致其身，是委棄其身，不肯愛惜的意思。
子夏說：「人之為學，只在綱常倫理上見得明白，才是根本切要的工夫。如人之見賢，誰不知好，但不能著實去好他。若使賢人之賢，而能移易其好色之心，大賢則事之為師，次賢則親之為友，真知篤信，就如好好色的一般，則好善極其誠矣。人於父母，誰無孝心，但未能著實去盡孝。若使委曲承順，盡那為子的道理，凡力量到得的去處，都竭盡而無遺，則事親極其誠矣。事君不可以不忠，但人都自愛其身，則其忠必不盡。若能實心任事，把自家的身子，委棄於君，雖煩劇也不辭，雖患難也不避，一心只是要忠君報國，而不肯求便其身圖，則事君極其誠矣。交友不可以不信，但輕諾者多，全信者少。若能誠心相與，但與朋友說的都是著實的言語，內不欺己，外不欺人，雖久遠而不至於失信，則交友極其誠矣。這四件都是人倫之大者，而行之皆盡其誠，這就是見道分明，踐履篤實的去處，學問之道不過如此。人雖說他未曾為學，我必謂之已學矣。」若使未嘗學問，而但出於資性之聰明，則不過一事之偶合，一時之襲取而已，豈能事事盡美，而厚於人倫如是乎？此可見古人之為學，皆用力於根本切要之地，而不專在於言語文字之末也。
子曰：「君子不重則不威，學則不固。主忠信。毋友不如己者。過則勿憚改。」
重，是厚重。威，是威嚴。固，是堅固。忠信，是誠實。無字、勿字，都是禁止之辭。憚，是畏難的意思。
孔子說：「君子為學，必養成個深厚凝重的氣質，然後外貌威嚴，而所學的道理自然堅固。若是輕浮淺露，不能厚重，則見於外者，無威之可畏，而其所學者亦不能實有諸己，雖得之，必失之矣。豈能以堅固乎！然立身固要厚重，而存心又在忠信。人不忠信，則事皆無實，何以為學？故又當以誠實不欺為主，而無有一毫之虛偽，然後可以進德也。所交的朋友必勝過我的人，方為有益。若是不如我的，或便佞善柔之類，這樣的人不但無益而且有損，切不可與之為友也。人不能無過，而貴於能改，過而憚改則過將日甚矣。所以但遇有過，或聞人諫正，或自家知覺，便當急急改之，不可畏其難改而苟且以自安也。以厚重為質，以忠信為主，又輔之以勝己之人，行之以改過之勇，則內外人己交養互發，而自修之功全矣。學者可不勉哉！」
曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚矣。」
慎，是謹慎。終，是親之既沒。追，是追思。
曾子說：「人倫以親為重。人之事生，或有能孝者，至於送終，則以親為既死也，而喪葬之事不能盡禮者多矣。初喪之時，或有能思念者，至於歲時既遠，則其心遂忘，而祭祀之禮不能盡誠者多矣。此皆民心之薄，由在上之人無以倡之也。若為上者能致謹於親終之時，不徒哀而已，而每事盡禮，不使少有後日之悔；又能追思於久遠之後，不徒祭而已，而致其誠敬，不敢少有玩怠之心，則己之德厚矣。由是百姓每自然感化，皆興仁孝之心。喪也，盡其禮；祭也，盡其誠，而其德亦歸於厚矣。此可見孝者，人心之所同。君者，下民之表率。欲化民成俗者，可不知所以自盡也哉！」
子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政，求之與，抑與之與？」
子禽，姓陳名亢；子貢，姓端木名賜，都是孔子弟子。抑，是反語詞。與，是疑詞。
子禽問於子貢說：「夫子周流四方，每到一國必然就知這一國的政事，果是夫子訪求於人，然後得而聞之與？或是各國的君自以其政事說與夫子而知之與？」子禽之問，蓋亦不善觀聖人者矣！
子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？」
其諸，是語詞。
子貢答子禽說：「夫子所以得聞國政，不是夫子有心去求，也不是時君無故而與。蓋夫子盛德充積於中，而光輝自發於外，故其容貌詞氣之間，但見其溫而和厚，無一些粗暴；良而易直，無一些矯飾；恭而莊敬，無一些惰慢；儉而節制，無一些縱弛；讓而謙遜，無一些驕傲。有這五者德容之盛，感動於人，所以各國的君自然敬之而不忽，信之而不疑，都把他國中的政事，可因可革的，來訪問於夫子，故夫子因而聞之耳。就汝所謂求者而論之，這等樣求，豈不異於他人之求之者與？蓋他人之求，必待訪問於人而後得；夫子之聞政，則以盛德感人而自致，豈可以一概論哉！」子貢之言，不惟足以破子禽之疑，而使萬世之下，猶可以想見聖人之氣象，此所以為善言德行也。
子曰：「父在，觀其志。父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。」
志，是志向。行，是行事。三年，是言其久。
孔子說：「人子事親，有承受而無專擅，有巽順而無違拂。故當其父在之日，凡事都稟命而行，不敢自專，即欲知其人，亦但觀其志向何如耳，其行事不可概見也。至於父沒之後，則分得以自專，然後其行事昭然可見，得就其行而觀之焉。然父沒之後，雖凡事得以自專，而其所行猶如父在之時，至於三年之久，亦不敢有所改易。斯則思親之念，不渝於始終；順親之心，無間於存歿，如是而後可謂之為孝也。否則雖能致敬於親在之時，而不能不變於親終之後，豈所謂終身而慕者乎？」抑孔子所謂無改於父之道，亦自其合於道而可以未改者言之耳。若於道有未合焉，則雖速改可也，何待三年！故善述其事孝也，克蓋前愆亦孝也。觀聖人之言者，不可以執一求之。
有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。」
禮，是尊卑上下的禮節。和，是從容不迫的意思。斯字，解作此字，指和說。小大，是小事大事。由，是行。
有子說：「禮之在人，如尊卑上下，等級隆殺，一定而不可易。其體固是至嚴，然其為用必和順從容，無勉強乖戾之意，乃為可貴。如君尊臣卑，固有定分，然情意也要流通；父坐子立，固有常規，然歡愛也要浹洽。這才是順乎天理，合乎人情，而為禮之所貴者也。古先聖王之制禮，惟其皆出於和，此所以盡善盡美，萬事無弊。凡天下之事，小而動靜食息之間，大而綱常倫理之際，都率而行之，無所阻滯，禮之貴於和如此。」
「有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」
承上文說，禮貴於和，則宜無不可行者。然也有行不得的，這是為何？蓋所謂和者，是在品節限制之中，有從容自然之意，所以可行。若但知和之為貴而一於和，率意任情，侈然自肆，全不把那禮體來節制他，則是流蕩忘返，而尊卑上下皆失其倫矣。如何可以行之哉？此可見禮之體雖嚴，而不至於拘迫；其用雖和，而亦不至於放縱。古之聖王，能以禮治身，而又能推之以治天下者，用此道也。
有子曰：「信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。」
信，是約信。義，是事理之宜。復，是踐言。恭，是恭敬。禮，是禮節。因，是依倚人的意思。親，是有道義可親近的人。宗，是主。
有子說：「天下之事，必須謹之於初，而後可善其後。如與人以言語相約，本是要踐行其言，但其所言者，若不合於義理之宜，將來行不將去，則必至爽約失信矣！故起初與人相約之時，就要思量，必其所言者皆合乎天理之宜，而與義相近，則今日所言的，他日皆可見之於行，而自不至於失信矣。所以說『言可復也』。待人之禮，固當恭敬，然亦自有當然之節。若恭不中禮，則為足恭，而反以致人之輕賤矣。故凡施敬於人之時，就要斟酌，務合乎禮之節文，而不過其則，則內不失己，外不失人，自不至於卑賤而取羞辱矣。所以說『遠恥辱也』。與人相依，本圖交久，但所依的不是好人，則始雖暫合，終必乖離。故當其結交之初，就要審擇，不可失了那有道義可親近的人，則不但一時相依，自後亦倚靠得著，可以為宗而主之矣。所以說『亦可宗也』。」此可見人之言行交際皆當謹之於始，而慮其所終。不然，則因循苟且之間，將有不勝其自失之悔者矣。
子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」
敏，是急速的意思。就，是親近。有道，是有德的賢人。正，是考正。
孔子說：「凡人之為學，厭怠者多，篤好者少，所以不能成就。惟君子之於學，專心致志，無一毫外慕之私。就是食以養生，也不去求飽；居以容身，也不去求安，蓋志有所在而不暇及也。行事常患其不足，則勉力自強，汲汲然見之於行，不敢有一些怠緩。言語常患其有餘，則謹慎收斂，訥訥然如不出口，不敢有一些放肆。這等樣著實用功，必然有所得了。然猶不敢自以為是，又必親近那有道德的賢人，以考正吾之是非，凡一言一行都要講究得道理明白，不至於差謬而後已焉。夫志向已是精專，功夫已是切實，而又加以謙抑之心，常存不足之慮，蓋真見夫義理之無窮，學問之有趣，其心欣慕愛樂，有不能自已者，這才是好學的人，所以說『可謂好學也已』。」學而至於能好，則聰明日開，聞見日廣，進而為賢為聖，何難之有哉！《商書•說命篇》：「惟學遜志，務時敏。」《周頌》說：「學有緝熙於光明。」皆是此意。可見「好學」二字，不但學者之所當知，為人君者尤不可不加之意也。
子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」
諂，是卑屈。驕，是矜肆。可，是僅可而有所未盡之辭。樂，是安樂。好禮，是喜好禮節，自然循理的意思。
子貢問於孔子說：「凡人貧者易至於卑諂，富者易至於矜驕，此人情之常也。若能處貧而無卑屈之意，處富而無矜肆之心，這等的人其所得為何如？」孔子答說：「常人溺於貧富之中，多不能有以自守，故必有諂驕之病。今日無諂無驕，則能自守，而於學亦有得矣，是亦可也。然而非其至者。蓋貧而無諂，雖不為貧所困，然猶知有貧也。不如那貧而樂的人，心廣體胖，欣然自忘其貧，是身雖處乎貧之中，而心已超於貧之外也。此豈無諂者之可及乎！富而無驕，雖不為富所溺，然猶知有富也。不如那富而好禮的人，樂善循理，初不自知其富，是身雖處乎富之中，而心已超乎富之外也。此豈無驕者之可及乎？」夫子答子貢之問如此，蓋許其所已能，而勉其所未至也。
子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」
《詩》，是《衛風•淇澳》之篇。
孔子既教子貢以貧而無諂者之不如貧而樂，富而無驕者之不如好禮。子貢聞言而悟，遂引《詩》以證之，說道：「《衛風•淇澳》之詩有言，君子之學，就如治骨角的，既切以刀鋸，又磋以鐋，是已精而益求其精也。又如治玉石的，既琢以椎鑿，又磨以沙石，是已密而益求其密也。詩人之言如此，其即夫子所言之謂與？蓋貧而無諂，我固自以為至矣，豈知無諂之外，更有所謂樂乎；富而無驕，我亦自以為足矣，豈知無驕之外，更有所謂好禮乎！可見道理本無終窮，學問不可自足，必如治骨角玉石者，求到至精至密之地而後可。《詩》言、聖教何以異乎！」子貢因論學而知《詩》如此，真可謂善悟者矣。
子曰：「賜也，始可與言《詩》已矣！告諸往而知來者。」
賜，是子貢的名。往，是已曾說過的。來，是未曾言及的。
孔子因子貢引《詩》證學，遂稱許之說：「《詩》有三百篇之多，其言詞微婉，意味深長，非有穎悟之資者，不足以語此也。如賜也才可與言《詩》也已矣。蓋處貧處富的道理，是我所已言的；切磋琢磨的意思，是我所未言的，今因我已言的道理，就知我未言的意思，這等樣聰明的人，與之論《詩》，必能觸類旁通，而不至於以詞害意矣！豈不可與言《詩》矣乎？」然子貢悟性雖高，而學力未至，猶不得聞性與天道之妙，此可見美質之難恃，而學問之當勉也。
子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」
患，是憂患。
孔子說：「君子之學，專務為己，而不求人知。如上不見知於君，而爵位不顯；下不見知於友，而名譽不彰。此務外好名者之所憂患也。君子則以為學問在己，知與不知在人，何患之有。惟是我不知人，則賢否混淆，是非顛倒。在上而用人，則不能辨其孰為可進，孰為可退；在下而交友，則不能辨其孰為有損，孰為有益。這是理有不明，心有所蔽，豈非人之所當深患者乎？」然人才固未易知，知人最為難事，必居敬窮理，使此心至公至明，然後如鏡之照物，好醜畢呈；如秤之稱物，低昂自定。欲知人者，尤當以清心為本也。
為政第二
子曰：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。」
政，是法令，所以正人之不正者。德，是躬行心得的道理。北辰，是天上的北極。共，是向。
孔子說：「人君居萬民之上，要使那不正的人都歸於正，必有法制禁令以統治之。這叫作政。然使不務修德以為行政之本，則己身不正，安能正人？雖令而不從矣。所以人君為政，惟要躬行實踐，以身先之。如綱常倫理，先自家體備於身，然後敷教以化導天下；紀綱法度，先自家持守於上，然後立法以整齊天下。這才是以德而為政。如此，則出治有本，感化有機。由是身不出乎九重，而天下的百姓，自然心悅誠服，率從其教化。譬如北極，居天下之中，凝然不動，只見那天上許多星宿，四面旋繞，都拱向他。是人君修德於上，而恭己南面，就如北辰之居所一般；萬民之觀感於下，而傾心向化，就如那眾星之拱極一般。」此古之帝王所以篤恭而天下平者，用此道也。圖治者可不務修德，以端出治之本哉！
子曰：「《詩》三百， 一言以蔽之，曰思無邪。」
《詩》，是《詩經》。蔽字，解作蓋字。思，是心思。無邪，是心思之正。
孔子說：「《詩》之為經，凡三百篇。一篇自為一事，一事自有一義，可謂多矣。然就中一句言語，足以盡蓋其義而無餘。《魯頌•》篇之詞有曰『思無邪』，是說人之思念皆出於天理之正，而無人慾之邪曲也。只這一言就足以盡蓋三百篇之義。蓋詩人之言有美有刺，善者美之，所以感發人之善心；惡者刺之，所以懲創人之惡念。只是要人為善去惡，得其性情之正而已。人之心若能念念皆正，而無邪曲之私，則其所為，自然有善而無惡，有可美而無可刺，而詩人之所為以勸以懲者，包括而無遺矣。然則思無邪之一言，豈不可以盡蓋三百篇之義乎？」此可見學者必務知要，而其功莫切於慎思也。
子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥。」
道，是率先引導的意思。政，是法制禁令。齊，是齊一。刑，是刑罰。
孔子說：「人君之治天下，不過是要人為善，禁人為惡而已。但出之有本，而致之有機。若不知本原所在，只把法制禁令去開導他，如事親則禁約他不孝，事長則禁約他不弟，使之奉行遵守。其有不從教令的，便加之以刑罰，使一齊都歸於孝弟，無有違犯。這等樣治民，雖則能使民不敢為惡，然只是懼怕刑罰，苟免於一時，而其中不知愧恥，為惡的心依舊還在，豈能久而不犯乎！所以說『民免而無恥』。」
「道之以德，齊之以禮，有恥且格。」
德，是行道而有得。禮，是制度品節。恥，是愧恥。格字，解作至字。
孔子說：「治以政刑，民固苟免而無恥矣。若使君之導民，不徒以其法也，而皆本於躬行之實，如欲民興孝，必先自盡孝道以事親；欲民興弟，必先自盡弟道以事長，如此則民既有所觀感而興起矣。而其間所得，有淺深厚薄之不一者，則又有禮以齊之。親疏上下，都有個節文；日用云為，都有個儀則，使賢者不得以太過，不肖者不得以不及，而皆協於一焉。這等樣治民，將見那百姓每良心自然感發，不但知惡之可恥，而絕不肯為；又且知善之當為，而皆力行以至於善矣。豈特求免刑罰而已乎！所以說『有恥且格』。」蓋德禮政刑，固皆所以適於治之路，而出之有本末，獲效有淺深，故孔子第而言之。欲為人君者，審其本末輕重之辨也。
子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」
從字，解作隨字。逾，是過。矩，是為方的器具。
孔子自敘其從少至老進學的次第，說道：「我從十五歲的時節，就有志於聖賢大學之道，凡致知力行之事，修己治人之方，都著實用功，至忘寢食，蓋念念在此，而為之不厭矣。到三十的時節，學既有得，自家把捉得定，世間外物都動搖我不得，蓋守之固，而無所事志矣。進而至於四十，則於事物當然之理，表里精粗，瞭然明白，無所疑惑，蓋見之明，而無所事守矣。進而至於五十，則於天所賦的性命之理，有以充其精微，探其本原，而知乎所以然之故矣。又進而至於六十，則涵養愈久，而智能通微，聞人之言方入於耳，而所言之理即契於心，隨感隨悟，無有違逆而不通者矣。又進而至於七十，則工夫愈熟而行能入妙，凡有所為，隨其心之所欲，不待檢點，無所持循而自然不越於規矩法度之外，蓋庶幾乎渾化而無跡者矣。是吾自少至老，無一念而不在於學，無一時而不在於學，故其所得與年而俱進，過此以往，未之或知矣。」夫聖人生知安行，本無積累之漸，猶自言其進德之序如此，然則希聖希天者，豈可少懈於日新之功哉！
孟懿子問孝。子曰：「無違。」
孟懿子，是魯國的大夫。違，是違悖。
孟懿子嘗問於孔子說：「人子事親，如何才叫作孝？」孔子答說：「孝親之道，只在無違而已。」孔子所謂無違，是說人子事親，有個當然不易的道理，不可有一些違悖；不是說從親之令，便謂之孝也。只因懿子不能再問，故孔子未及明言其意耳。
樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰『無違』。」
樊遲，是孔子弟子。御，是御車。孟孫，即是懿子。
孔子因懿子不能再問，怕他錯認作『從親之令，便是無違』，故因樊遲御車，乃告他說：「孟孫曾問孝於我，我對說『孝在無違』。」蓋欲啟樊遲之問，以發明所言之意也。
樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。」
禮，是天理之節文。
樊遲聞孔子之言，就問說，如何叫作無違？孔子答說：「所謂無違，只是不違乎禮而已。」蓋人子事親，心雖無窮，而分則有限，隨其尊卑上下，各有一定的禮節。如父母在生之時，凡朝夕定省，左右奉養，都依著這禮。親歿之時，凡殯葬之具，必誠必信，也都依著這禮。到祭祀之時，外則備物，內則盡志，又都依著這禮。自始至終，無一毫苟且之意，這才是無違，才叫作孝。若禮所當為而不肯為，則謂之簡，而不敬其親；禮不當為而必欲為，則謂之僭，而陷親於有過。是豈得謂之孝哉！當時魯國大夫僭用君上之禮，故孔子以是警之。蓋自天子以至於庶人，皆當以孝為本，以禮為節，不可有太過、不及之弊也。
孟武伯問孝。子曰：「父母惟其疾之憂。」
孟武伯，是孟懿子之子，名彘。
問於孔子說：「人子事親，如何才是孝？」孔子說：「欲知人子事親之理，當觀父母愛子之心。凡人父母，未有不愛其子者，惟愛之也切，故憂之也深。常恐其有疾病，或起居之不時，或飲食之不節，或風寒暑濕之見侵，與夫少之未戒於色，壯之未戒於斗之類。凡足以致疾者，皆切切然以為憂。若為子者能體父母之心，慎起居，節飲食，戒色戒斗，兢兢焉不至於疾，以貽父母之憂，則自然身體康寧，而有以慰親之心矣。豈不可謂之孝乎！」孔子之意，蓋以武伯生於富貴之家，長於逸樂之地，易以致疾而憂其親，故因問而警之如此。至若天子以一身而為天地神人之主，其所以培養壽命而昌延國祚者，又當萬倍於此矣。孔子之言，豈特為孟武伯告哉！
子游問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」
子游，是孔子弟子，姓言名偃。養，是飲食供奉。別，是分別。
子游問於孔子說：「人子事親，如何叫作孝？」孔子答說：「子之事親，固要飲食供奉，以養其口體。然必內有尊敬的誠心，外有恭敬的禮節，然後可以言孝。如今世俗之所謂孝者，只是說能以飲食供奉父母便了。殊不知飲食供奉，豈但父母為然，雖至於犬馬之賤，一般與他飲食，都能有以養之。若事親者，不能盡尊敬奉承的道理，而徒以飲食供奉為事，則與那養犬馬的何所分別乎？」然則世俗之所謂孝者，不足以為孝也。夫子游聖門高弟，何至以犬馬待其親，而孔子猶告戒之如此者？蓋凡父母之於子，憐憫姑息之情常勝，故子之於父母狎恩恃愛之意常多，其始雖無輕慢之心，其後漸成驕傲之習，遂至於無所忌憚，不顧父母者有之。孔子之言，實以深究人情之偏，而預防其漸也。若推其極，則必如帝舜之以天下養而夔夔齊栗，文王之問安視膳而翼翼小心，然後謂之能養能敬，而為天下之大孝歟！
子夏問孝。子曰：「色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌：曾是以為孝乎？」
色，是容。先生，是父兄之稱。
子夏問於孔子說：「人子事親，如何才叫作孝？」孔子答說：「事親之際，惟是有那愉悅和婉的容色，最為難能。蓋人之色，生於心者也。子於父母，必有深愛篤孝之心根於中，而後有愉悅和婉之色著於外。是凡事皆可以勉強，而色不可以偽為，所以為最難。事親有此，而後可謂之真孝也。若夫父兄有事，為子弟的替他代勞；子弟有酒飯，將來與父兄飲饌，此則力之所可勉，而事之無難為者，曾是而可以為孝乎？」前章子游問孝，夫子教以敬親。此章子夏問孝，夫子教以愛親。蓋子游、子夏都是聖門高弟，其於服勞供奉之禮，不患其不盡，但恐其愛敬之心未能真切懇摯耳，故皆言此以警之。使知事親之道不在於文，而在於實；不當求之於外，而當求之於心也。凡為人子者，宜深思焉。
子曰：「吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發。回也不愚。」
回，是孔子弟子顏回。不違，是意不相背。愚，是昏愚。退，是退去。省，是察。私，是私居。發，是發明。
孔門弟子，惟顏回最能悟道。故孔子抑揚其詞，以稱之說：「世間有上等聰明的人，凡事無所疑惑，不須問難也。有昏愚的人，心裡不會疑惑，不知問難。這兩等人，其心雖異，其跡則同。今我與顏回，終日間講論道理，不止一端。他只是默然聽受，不曾有一些相背，也未嘗有一語問難。看他氣象，卻似那昏愚無知的一般。及其退去之時，我省察他閒居獨處的去處，但見他一動一靜、一語一默，都是我所言的道理，躬行實踐，件件都發揮出來。乃知回之不違者，是其心領神會，見道分明，無所疑而不必問，非不能疑而不知問也。」然則回也豈真昏愚者哉！然顏子既是上智，又能好學，故其悟道之妙，至於如此。若未及顏子者，必須能疑而知問，然後可以講明義理，開發聰明，而進於聖賢之域也。
子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？」
以字，解作為字。由，是意所從來。安，是心所喜樂。廋，是藏匿。
v孔子說：「人不可以不知人，而知之甚難，然亦自有個法則。蓋人之所為，非善則惡，必須先看他所為的何如。為善的便是君子，若為惡便是小人，其大略可知也。所以說『視其所以』。夫所為之不善者，固不必言，而所為善者，亦未知其出於誠實否也。故又當觀其意之所從來者如何。果真心實意而為己者歟？抑飾貌偽言以欺人者歟？果出於心之真實則善矣，不然則亦偽耳，豈得為君子哉！夫所由之不善者，固不足言，而所謂善者，亦未知其出於自然否也。故又當察其心之所樂者如何。果中心好之而無所矯強者歟？抑或畏威懷利而有不得不然者歟？果出於心之所樂則善矣，不然則亦暫為之耳，豈能久而不變哉！夫自以而由而安，在人者既從外而深探其內；自視而觀而察，在我者又因略而漸致其詳。雖是人藏其心，不可測度，然能飾所以而逃吾之視，必不能飾所由而逃吾之觀；能飾所由而逃吾之觀，必不能飾所安而逃吾之察。人何得而藏匿之哉？人何得而藏匿之哉？」重言之者，以見其必不能隱也。孔子觀人之法如此。人君明此以觀察臣下之行事心術，則凡為正為邪，為忠為佞皆莫逃於坐照之下矣。
子曰：「溫故而知新，可以為師矣。」
溫，是溫習。故，是舊所聞。新，是今所得。師，是師範。
孔子說：「天下之義理無窮，而人之聞見有限。若專靠記問，則胸中所得，能有幾何？若能於舊日所聞的時時溫習，如讀過的《詩》《書》，聽過的講論，都要反覆玩味，而不使遺忘，又能觸類旁通，每有新得，就是未曾知道的，也都漸漸理會過來。將見義理日益貫通，學問日益充足。人有來問的，便能與之應答而不竭；有疑惑的，便能與之剖析而無遺矣。豈不可以為人之師矣乎？」此可見君子之學，不以記誦為工，而在於能明乎理；不以聞見為博，而在於善反諸心。學者不可以不勉也。
子曰：「君子不器。」
器，是器皿。
孔子說：「人有一材一藝的，非無可用，然或宜於小，不宜於大；能於此，不能於彼。譬如器皿一般，雖各有用處，終是不能相通，非全才也。惟是君子的人，識見高明，涵養深邃，其體既無所不具，故其用自無所不周。大之可以任經綸匡濟之業，小之可以理錢穀甲兵之事，守常達變，無往不宜，豈若器之各適於用而不能相通者哉！所以說『君子不器』。」夫此不器之君子，是乃天下之全才，人君得之固當大任；至於一材一藝者，亦必因人而器使之，不可過於求備也。
子貢問君子。子曰：「先行其言，而後從之。」
子貢問於孔子說：「君子是成德之人。學者如何用功才到得這個地位？」孔子答說：「凡人言常有餘，行常不足。若未行而先言，則言行不相照顧，如何成得君子？惟君子的人，凡事務躬行實踐，如子臣弟友之道、仁義禮智之德，凡是口所欲言的，一一先見之於行，無一毫虧欠，然後舉其所行者從而言之，議論所發，件件都實有諸己，而不為空言也。是行常在於言前，言常在於行後，豈不為篤實之君子乎！」孔子因子貢多言，故警之以此。其實躬行君子常少，言不顧行者常多。學者之省身固當敏於行而慎於言，人君之用人亦當聽其言而觀其行也。
子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」
周，是普遍。比，是偏黨。
孔子說：「君子、小人，固皆有所親厚，但其立心不同，故其所親厚亦異。蓋君子之心公，惟其公也，故能視天下猶一家，視眾人猶一身，理所當愛的，皆有以愛之，而不必其附於己；恩所當施的，即有以施之，而不待其求於己。是其與人親厚周遍廣闊，而不為偏黨之私，此所以為君子也。至於小人則不然。蓋小人之心私，惟其私也，故惟有勢者則附之，有利者則趨之，或喜其意見之偶同，而任情以為好；或樂其同惡之相濟，而交結以為援。是其與人親厚偏黨私昵，而無有乎普遍之公，此所以為小人也。」夫周與比其跡相似，而其實不同，只在此心公私之間而已。欲辨君子、小人者，可不慎察於此哉！
子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」
罔，是昏而無得。殆，是危而不安。
孔子教人說：「天下的道理，散在萬事，而統會於吾心。惟其散於萬事，故必加致知格物、躬行實踐的工夫，而後能實有諸己，這叫作學。惟其會於一心，故必加沉潛反覆、研究求索的工夫，而後能窮其精微，這叫作思。這兩件闕一不可。若徒知務學，而不思索其義，則理不明於心，其所學者，不過鹵莽之粗跡，終於昏昧而已，所以說『學而不思則罔』。若徒知思索，而不用力於學，則功不究其實，其所思者不過想像之虛見，終於危殆而已，所以說『思而不學則殆』。」可見學必要思，學了又能思，則所學的方才透徹；思必要學，思了又能學，則所思的方才著實。二者偏廢，則各有其弊矣。求道者可不知所務哉！
子曰：「攻乎異端，斯害也已。」
攻，是專治。非聖人之道而別為一端者，叫作異端，如楊氏、墨氏，及今道家、佛家之類皆是。害，是傷害。
孔子說：「自古聖人繼往開來，只是一個平正通達的道理，其倫則君臣、父子、夫婦、長幼、朋友，其德則仁、義、禮、智、信，其民則士、農、工、商，其事則禮、樂、刑、政。可以修己，可以治人。世道所以太平，人心所以歸正，都由於此。舍此之外，便是異端，便與聖人之道相悖。人若惑於其術，專治而欲精之，造出一種議論要高過於人，別立一個教門要大行於世，將見其心既已陷溺，其說必然偏邪。以之修己，便壞了自己的性情；以之治人，便壞了天下的風俗：世道必不太平，人心必不歸正，其害有不可勝言者，所以說『斯害也已』。」當時楊、墨之道，猶未盛行，然孔子深惡而預絕之如此。至於後世道家之說，全似楊朱；佛家之說，全似墨翟，尤足以眩惑人心而傷害世道。深信而篤好，如宋徽宗、梁武帝者，不免喪身亡國，為後世之所非笑。則異端之為害，豈非萬世之所當深戒哉！
子曰：「由，誨汝知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。」
由，是孔子弟子仲由，字子路。誨，是教誨。
子路好勇，凡事只要勝人，蓋有強不知以為知者。故孔子呼其名而告之，說：「由也有志於知，我今教汝，以求知之道乎。蓋人於天下之義理，有所知，必有所不知，自家心裡本是明白，有不可得而自昧者。若但以有所不知為恥，而遮護隱諱，不論知不知，都強以為知，這便是欺了自家的心，而知有所蔽矣。汝但於所知的，即認以為已知；於所不知的，即說是我尚未知，則雖不能盡知天下之理，而此心不敢自欺，於真知的本體不曾昏昧，這就是知的道理了。何必無所不知而後謂之知乎？所以說『是知也』。」此可見天下之道理無窮，雖聖人亦有不能盡知者，但聖人之心至虛至明，固不以不知者自強，亦不以已知者自是，故稽眾從人，好問好察，此堯、舜之知所以為大也。
子張學干祿。
子張，是孔子弟子，姓顓孫，名師。干，是求。昔子張從學於聖門，以干求俸祿為意。
子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」
疑，是所未信者。尤，是罪過。殆，是所未安者。悔，是懊悔。
凡言在其中者，皆不求而自至之辭。孔子教子張說道：「君子學以為己，不可有干祿之心，且學自有得祿之理，亦不必容心以求之也。若能多聞天下之理，以為所言之資，而於多聞之中，有疑惑而未信的，姑闕之而不敢言，其餘已信的，又慎言而不敢輕忽，則所言皆當，而人無厭惡，外來的罪過自然少了，豈不寡尤？多見天下之事，以為所行之資，而於多見之中，有危殆而未安的，姑闕之而不敢行，其餘已安的，又慎行而不敢怠肆，則所行皆當，而己無愧怍，心裡的懊悔自然少了，豈不寡悔？言能寡尤，行能寡悔，便是有德的賢人。名譽昭彰，必有舉而用之者，雖不去干求那俸祿，而俸祿自在其中矣。又何必先有求之之心哉！」嘗觀古之學者，修其言行，而祿自從之，是以世多敬事後食之臣；後之學者，言行不修，而庸心干祿，是以世少先勞後祿之士，然則學術之所系，誠非細故矣。做民君師者，可不以正士習為先務乎！
哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」
哀公，是魯國之君。舉，是舉用。直，是正直的君子。錯，是舍置而不用。諸字，解作眾字。枉，是邪枉的小人。
魯哀公問於孔子說：「人君以一身而居乎群臣百姓之上，不知何所作為才能使眾人每個個都心服。」孔子對說：「人君若要服民，不是嚴刑可以驅之、小惠可以結之者，只要順民好惡之公心而已。大凡臣下有心術光明、行事端慎的，便是正直君子，必然人人愛敬他，望他得位行道。有心地奸險、行事乖張的，便是邪枉小人，必然人人憎惡他，怕他誤國害民。這是好善惡惡的良心，人之所同有也。人君若能舉用那正直的君子，授之以政，而凡邪枉的小人都舍置之，不使參於其間，則用舍各當，正合了人心好惡之公，百姓每自然歡欣愛戴，無一人之不服矣！若人君舉用了邪枉的小人，使之在位，而凡正直的君子卻舍置之，不能有所簡拔，則用舍顛倒，便拂了人心好惡之公，百姓每必然心非口議，雖欲強其服從而不可得矣！」夫民之服與不服，只在用舍之公與不公，然則人君於用人之際，可不慎哉？
季康子問：「使民敬、忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸。」
季康子，是魯國的大夫。敬，是恭敬。忠，是盡心不欺的意思。勸，是勸勉。
季康子問於孔子說：「為人上者要使百姓每敬事於我而不敢慢，盡忠於我而不敢欺，相勸於為善而不敢為惡，果何道以使之乎？」孔子答說：「為民上者，不可要諸在人，只當盡其在我。誠能於臨民之時，容貌端莊，而無有惰慢，則有威可畏，有儀可象，民之得於瞻仰者，自然敬畏而不敢怠慢矣。孝以事親，而無有悖違；慈以使眾，而無有殘刻，則其德既足以為民之表，而其恩又足以結民之心。民之得觀感者，自能盡忠於我，而不敢欺悖矣。於那為善的，舉而用之，使他得行其志；不能的，教誨他，使之為善，不要輕棄絕之。如此，則善者益進於善，而不怠、不能者亦將勉強企及，而無有不勸者矣。」是則季康子之問，專求諸民；孔子之答，專求諸己。蓋人同此理，吾能自盡其理，而人豈有不感化者哉？
或謂孔子曰：「子奚不為政？」
奚字，解作何字。為政，是出仕而理國政。
魯定公初年，孔子不仕，或人問於孔子說：「夫子有這等抱負，正當乘時有為，何故不肯出仕而理國政乎？」蓋當時季氏擅權，陽貨作亂，不能尊信孔子，故孔子不肯輕於求仕，而或人不知也。
子曰：「《書》云：『孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政。』是亦為政，奚其為為政？」
《書》，是《周書•君陳》篇。友，相親愛的意思。
孔子不仕之意有難以告或人者，故只託詞以答之，說：「汝疑我之不肯為政，豈不聞《周書》所言之孝乎？他說『君陳』能孝順父母，友愛兄弟，又能推此孝友之心，以為一家之政，使長幼尊卑都歡然和睦，肅然整齊，無有不歸於正者。《書》之所言如此。這等看來，人處家庭之間，能帥人以正，就是為政了。何必居官任職，乃謂之為政乎？蓋所謂政者，只是正人之不正而已。施之於國，使一國的人服從教化，固是為政，修之於家，使一家之人遵守禮法，也是為政。」這雖是孔子託詞，其實道理不過如此。所以《大學》說：「欲治其國者，先齊其家。」亦是此意。然則人君之為政，若能以孝友之德，修身正家，則治國平天下之道，豈外是哉！
子曰：「人而無信，不知其可也。大車無，小車無，其何以行之哉？」
信，是誠實。大車，是平地任載的車。，是轅前的橫木，縛軛以駕牛者。小車，是田車、兵車、乘車。，是轅上的曲木，鉤衡以駕馬者。
孔子說：「立心誠實，乃萬事的根本。人若無了信實，便事事都是虛妄，吾不知其如何而可也。何也？人必有信而後可行，譬如車必有，而後可行也。若大車無，則無以駕牛；小車無，則無以駕馬。輪轅雖具，一步也運動不得，其何以行之哉？人若存心不誠，言語無實，則人皆賤惡之，在家則不可行於家，在國則不可行於國，蓋無所往而不見阻矣。與車無者，何以異哉？」孔子此言，只是要人言行相顧，事事著實，不可少有虛妄的意思。然信之一字，尤為人君之大寶。是以為治者，必使政教號令之出，皆信如四時，無或朝更而夕改，然後民信從而天下治也。孔子之言，豈非萬世之明訓哉？
子張問：「十世可知也？」
凡朝代更換，叫作一世。子張問於孔子說：「有一代之興，必有一代的事跡。但已往者易見，將來者難知，不知自今以後，朝代興亡至於十世之遠，其事跡亦可得而前知否乎？」
子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也。」
因，是相襲而不改。禮，是君臣、父子、夫婦之三綱，仁、義、禮、智、信之五常，這其中都有節文，故叫作禮。損，是減損。益，是增益。
孔子答子張說：「後之視今，亦猶今之視昔。要知將來，但觀既往便可知矣。比先夏有天下四百餘年，而殷湯繼之。殷家所行之禮，如修人紀以正萬邦，都只是因襲夏家的，不曾改易。至於制度文為，有餘不足的，則或損或益，稍有不同。如殷道尚質，殷正建丑之類，是其所因與所損益，可考而知也。殷有天下六百餘年，而周文武繼之。周家所行之禮，如建皇極以錫庶民，也只是依著殷家的，不曾變更。至於制度文為，太過不及的，則或損或益，也有不同。如周道尚文，周正建子之類，是其所因與所損益，亦可考而知也。此可見綱常倫理，是立國的根本，萬世不可改易；制度文為，是為治的節目，隨時可以變通。自今以後，或有繼我周而王天下的，其所因與所損益，不過如此。雖百世之遠，無不可知，豈但十世而已哉！」
子曰：「非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。」
非其鬼，是所不當祭的鬼神。諂，是求媚的意思。義，是事之宜，凡道理上所當行的便是。勇，是勇敢。
孔子說：「人之祭享鬼神，各有其分。如天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀，庶人祭其先，是乃當然之分，祭之可也。若是不當祭的鬼神也去祭他，這便是諂媚鬼神以求福利，不是孝享的正禮，所以謂之諂也。人於道理上當為的事，便著實做將去，這才是有勇。若真見得這事是道理所當為的，卻乃因循退縮，不能毅然為之，這是委靡不振，無勇往直前之氣，怯懦甚矣，所以謂之無勇也。」夫此二者，一則不當為而為，一則當為而不為。孔子並舉而言之者，蓋欲人不惑於鬼神之難知，而專用力於人道之所宜也。