四書直解 · 卷十
子張第十九
子張曰：「士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。」
子張說：「論人當觀其大節。若大節有虧，則其餘不足觀矣。若使今之為士者，能見危難則委致其命，以赴公家之急，而不求苟免；見財利則必思義之當得與否，而不為苟得；於祭則思敬以追遠，而致其如在之誠；居喪則思哀之慎終，而極其思慕之篤。士能如此，則外著光明磊落之行，內存仁孝誠敬之心，大節無虧，其可謂士也已矣。」然此固修己之大閒，蓋亦取人之要法。人君誠得是人而用之，以之當大任、托大事，何不宜哉？外此而求其才藝之美、智巧之優，抑末也已。
子張曰：「執德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？」
執，是執守。弘，是廓大。篤，是堅確的意思。
子張說：「理得諸心謂之德。德有諸己，貴於能執，而執之又貴於擴充。若或器量淺狹，容受不多，才有片善寸長，便侈然自以為足，不復加擴充之功，這是『執德不弘』。理所當然謂之道。道有所聞，貴於能信，而信之尤貴于堅定。若或意念紛紜，把持不定，才遇事交物誘，便茫然失其所守，不復有的確之見，這是『信道不篤』。夫執德不弘，久則將並其所執者而失之矣；信道不篤，久則將並其所信者而亡之矣。此等之人，雖終身為學，畢竟無成。在世間有之不為多，無之不為少，一凡庸人等耳，何足貴乎？所以說『焉能為有？焉能為亡？』」言不足為有無也。
子夏之門人問交於子張。子張曰：「子夏云何？」對曰：「子夏曰：『可者與之，其不可者拒之。』」子張曰：「異乎吾所聞：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？」
拒，是拒絕。矜，是憐憫。
昔子夏、子張都是聖門高弟，而兩人規模不同：子夏篤信謹守，子張才高意廣，故其所見亦各有異。一日，子夏的門人問交友之道於子張。子張說：「你師子夏如何說？」門人對說：「我師子夏說道：凡人直諒多聞，有益於我的，方可與他相交；若那便辟柔佞，無益於我的人，卻宜拒絕之，不可與他相交。」子夏之論交如此。子張說：「子夏此言，與我平日所聞全然不同。吾聞君子之人，心存大同，而與物無忤。於人之才德出眾者，則從而尊敬之；至於庸常的眾人，亦含容而不遽厭棄。於人之有善而可取者，則從而嘉尚之；至於一無所能的人，亦矜憐而不忍斥絕。可者固在所與，而不可者亦無所拒，君子之交當如此也。且反己而觀之，我果大賢歟，則於人何所不容？固自不宜拒人；我若不賢歟，則人將拒我，而我何暇於拒人也？子夏之言，何其示人之不廣乎！」要之，子夏之論，嚴擇交之道矣，而乏待物之弘；子張之論，得待物之弘矣，而非擇交之道。惟夫以主善為師之心辨賢否，以含弘光大之度待天下，則自無迫狹與泛濫之弊矣。此非但取友，亦用人者所當知也。
子夏曰：「雖小道，必有可觀者焉；致遠恐泥，是以君子不為也。」
小道，如農圃醫卜之屬。泥，是窒塞不通的意思。
子夏說：「理無往而不在。故雖日用事為之常、百工技藝之末這等小術，亦皆道之所寓，以之濟民生而資世用，未必無可觀者焉。然其體之所包涵者淺，用之所利濟者微，就一事一物而用之可也。若要推而極之，以達於天下國家之遠，則必有窒礙而難通者矣。是以君子之人，以天下國家為己責，而所志者遠；以修齊治平為己事，而所務者大。於此區區之小道，自有所不屑為也，學者可不知所用心也哉？」蓋道雖不遺於細微，而學貴知所當務，故孔子不以多能為聖，堯、舜不以百畝為憂。用心於大，自不暇及於其小耳。有志於帝王之大經、大法者，宜審圖之。
子夏曰：「日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。」
亡字，與有無的無字同。所亡，是未知的道理。所能，是已得的道理。
子夏說：「人之為學，未得則患其有因循之心，而不知所以求之；既得則患其有遺忘之病，而不知所以守之。雖曰為學，不過入耳出口，玩時愒日而已，安得謂之好學乎？必須於每日之間，將那未知的道理，今日講求一件，明日講求一件，務使所知所聞者與日而俱進焉；然又恐其久而遺忘也，必於每月之間，將這已得了的道理時加溫習，隨事體驗，尊其所聞，行其所知，拳拳服膺，而弗失之焉。似這等用功，方是真能好學的人。」蓋能知其所亡，則既有知新之益；無忘其所能，則又加溫故之功，日積月累，無時間斷。非真知義理之可悅，而以遠大自期者，能如是乎？所以說「可謂好學也已矣」。人能如是，則所知日進於高明，所行日就於光大，而為聖為賢不難矣。可不勉哉！
子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」
子夏說：「學莫先於求仁，而仁非由於外至。誠能博學於文，而多聞以廣其識，使此心無一理之不明；篤信乎道，而堅心以要其成，使此心無一息之少懈；有所問辨，必關切義理，而不徒為浮泛之談；有所思維，必體貼身心，而不徒為汗漫之想：此四者，皆學問思辨之事。雖未嘗力行而為仁，然仁只是此心之理而已。今能從事於學，而有精實切近之功，則此心有所收斂，天理即此而存，妄念不得紛馳，人慾何由而肆？不期仁而仁自在其中矣。」於此見求仁之道，不外於存心；存心之功，不外於務學。學在是，則心在是；心在是，則仁在是矣。有志於仁者，可不勉哉！
子夏曰：「百工居肆以成其事，君子學以致其道。」
肆，是工匠造作的公所。致，是造到極處的意思。
子夏說：「天下事，居之必有定所，然後術業可專；為之必有成法，然後功效可集。彼百工匠作的人，要成就他一件手藝，必須往在那官府造作的處所，無別樣事務相妨，盡力盡巧，用以專攻其事，然後成得那一般技藝。如梓匠則成其建屋之事，輪輿則成其造車之事，所以說『百工居肆以成其事』。君子之學道也，就如百工學藝的一般，必須終日修習，只在這學問上，志向更無分奪，工夫更無休歇。有一件道理未知，必孜孜然求以知之；有一件道理未行，必孜孜然求以行之。務使萬理皆明，萬善皆備，而道之具於我者無不有以詣其極焉，此方是君子真實學道之全功也。」若徒慕為學之名，而外奪於紛華之誘，或作或輟，有始無終，縱然從事於學，畢竟何所成就哉？是反百工之不如矣。
子夏曰：「小人之過也必文。」
文，是文飾。
子夏說：「人之處事，安能一一盡善？也有一時防檢少疏，不覺差錯了的，這叫作『過』。惟能知其過而速改之，則固可復於無過：此君子修德遷善之事也。若夫小人之有過也則不然，分明意向差了，卻乃多方回護，求以掩其差；分明舉動錯了，卻乃巧計彌縫，求以掩其錯。」蓋其心中全是私慾蒙蔽，護短自是，不肯認錯；反將無心差失，都做了有心罪惡，所謂「恥過作非」「心勞而日拙」也。小人所以徇欲忘返，卒至於敗德亡身者，皆由於此，可不戒哉！
子夏曰：「君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。」
儼然，是莊嚴的模樣。即，是就。溫，是和。厲，是剛正。
子夏說：「君子盛德積中，而發見當可。其容貌詞氣，夫人得於接見之頃者，有三樣變態，不可以一端盡也：遠而望之，則見其衣冠正、瞻視尊，儼然有威之可畏焉；儼然如此，若示人以不可近矣。及近而就之，則又見其溫良樂易，藹然和氣之可親也；其溫如此，若可得而狎之矣。及聽其言論，則又詞嚴義正，是是非非，確有定執，初無一毫委曲遷就之意，聽之使人悚然而可敬也。」始而儼然，中而溫焉，既而厲焉。一接見之間，而容貌詞氣屢變而不可測如此，所以說「君子有三變」。然君子豈有意而為之者哉？蓋其德備中和，動容出辭，無非盛德所發；而人之得於瞻仰聽聞，見其變動不拘若此耳。君子何心哉？
子夏曰：「君子信而後勞其民，未信則以為厲己也；信而後諫，未信則以為謗己也。」
厲字，解作病字。
子夏說：「君子事上使下，皆必誠意交孚，而後其事可行。如勞民動眾之事，本非民所樂為者。必其平日愛民之意至誠惻怛，民已相信了，然後不得已而至於勞民，則民亦諒其心之出於不得已，而踴躍以趨事矣。若未信於民而遽勞之，事雖當為而人心不悅，不以為傷財，則以為虐下而病己矣，事何由而成乎？諫諍違拂之言，本非君所樂聽者。必其平日愛君之意至誠懇切，君已見信了，然後不得已而形之諫諍，則君亦諒其心之出於忠愛，而虛心以聽納矣。若未信於上而遽諫之，則意雖效忠，而上心不悅，不以為訕上，則以為賣直而謗己矣，言何從而入乎？」此可見君子欲有為於天下，非積誠以感動之，未有能濟者也。然此特就事君使民者言之耳。若夫下之事上，趨事赴功，乃其常分；君之於臣，聽言納諫，乃為至明。上下各務自盡可也。
子夏曰：「大德不踰閑，小德出入可也。」
大德、小德，譬如說大節、小節。閒，是欄，所以限其出入者。
子夏說：「人之為學，貴識其大。若能於立身行己大關節處，如君臣父子之間、進退出處之際，一一皆盡其道而不越乎規矩之外，則大本立矣。至於小小節目，如動靜語默、事物細微，或少有出入，未盡合理，亦無害也。若不務先立乎其大，而徒拘拘為小廉曲謹之行，亦奚足貴哉？」然不矜細行，終累大德。大者固所當謹，而小事亦豈可不慎哉？子夏此言，用以觀人則可，用以律己則不可也。
子游曰：「子夏之門人小子，當灑掃、應對、進退，則可矣。抑末也，本之則無。如之何？」子夏聞之，曰：「噫！言游過矣！君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以別矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟聖人乎！」
灑掃、應對、進退，都是小學之事。噫，是嘆息之聲。倦，是厭倦。區，是類。誣，是罔。卒字，解作「終」字。
昔子夏以篤實為學，故教人先從下學用功。子游不知其意，而譏之說：「道有本有末。人之為道，不可徒事其末而忘其本。今子夏之門人小子，觀其灑掃、應對、進退之間，其威儀習熟，容節周詳，則信乎其可矣。然特小學之事，道之一節而已。律之以根本之學，如《大學》誠意、正心之事，則全未有得，如之何其可哉？」子夏聞其言而嘆之，說：「言游以我之門人務末而遺本，恰似我不肯把至道傳他每的一般，此言差矣！蓋君子以大公無我之心，而施之為曲成不遺之教，何嘗有意說某一樣道理是淺近的，可以為先而傳之；某一樣道理是高深的，可以為後而倦教？定要立這等次第，但以學者所造，其分量自有淺深。譬諸草木之有大小一般，其區類判然有別，不得不分個先後，各因其才而施之耳。若不量其造詣之淺深、工夫之生熟，概以高遠的道理教他，則是語之以所不能知，導之以所不能行，徒為誣之而已。焉有君子教人而可以誣罔後學如此也？若夫自灑掃、應對，以至於誠意、正心，徹首徹尾，本末一貫，全不假進修次序，這惟是聰明睿智、天縱的聖人，生知安行之能事也。今此門人小子，豈能便到得聖人地位？安得不先教以小學乎？子游譏我失教，其言信為過矣！」蓋道有定體，教有成法。古人八歲入小學，十五而後入大學，其次第自應如此。宋儒程子說：「自灑掃應對上，便可到聖人事。」然非窮理之至，精義入神，何以知聖人事從灑掃應對中來？有志於成始成終之學者，不可無深造之功焉。
子夏曰：「仕而優則學，學而優則仕。」
優，是有餘力的意思。
子夏說：「凡人為學，則以藏修為主；出仕則以盡職為忠，事固各有所專。然學所以求此理，而不仕，則學為無用；仕所以行此理，而不學，則仕為無本：乃相須以為用者也。故凡出仕而在位者，當夙夜匪懈，先盡其居官之事；待職業修舉有餘力之時，卻不可閒過了光陰，仍須從事於學，以講明義理、考究古今；則聰明日啟，智慮日精，所以資其仕者，不益深乎？未仕而為學者，當朝夕黽勉，先盡其務學之事；待涵養純熟，有餘力之時，卻不可虛負了所學，必須出仕從政，以致君澤民、行道濟時；則抱負既宏，設施亦大，所以驗其學者，不亦廣乎？」要之，仕、學固不可偏廢，而學尤終身受用之地。蓋義理無窮，若不時時講究，則臨民治事之際，未免有差。此「念始終典於學」，古之賢臣所以惓惓為君告也。
子游曰：「喪致乎哀而止。」
致字，解作極字。
子遊說：「方今之世，文勝質衰。居喪者徒尚儀文之末節，而少哀戚之真情。以吾觀之，人子執親之喪，只須極盡乎哀而止，何以文飾為哉？蓋哀慟有餘，則真情已竭，雖禮文不足何傷乎？」考之《禮記》，子游平素究心於喪禮，非脫略於儀文者。此心蓋為救時而發，即夫子「喪，與其易也，寧戚」之意也。
子游曰：「吾友張也，為難能也。然而未仁。」
張，是子張。
子遊說：「吾友子張之為人也，才高意廣。人所不能為者，彼卻為之，是難能也。然少誠實惻怛之意，未免心馳於外，而天理之所存者寡矣。其於仁則未也。」蓋仁者本心之德，實理具備，無假於外。人惟依著真心、本等做去，則事皆著己務內，乃所為仁，何必為所難能哉？是以聖門教人，專以求仁為本，而以徇外為戒也。
曾子曰：「堂堂乎張也，難與並為仁矣。」
堂堂，是容貌之盛。
曾子說：「朋友所以輔仁。故必有誠篤之資，專用心於內者，彼此講習切磋，然後可相助以進於善。乃若堂堂乎吾友子張也，惟致飾於威儀，修整其容貌而已。其馳心於務外自高如此，以之為己，則無操存涵養之功；以之為人，則無箴規觀感之助。人固不能輔他為仁，他也不能輔人之仁，所以說『難與並為仁』也。」曾子此言，蓋救子張之失，欲其用心於內也。
曾子曰：「吾聞諸夫子：人未有自致者也，必也親喪乎？」
致，是推致其極的意思。
曾子說：「吾嘗聞夫子有言：常人之情，於凡應事接物之際，真切懇到處少，苟且忽略處多，未有能自盡其心、推之以至其極者也。求其能自盡者，必也於父母之喪乎？」蓋子與父母，本天性之至親；而況居喪之時，又人道之大變。惟是這個時候，其哀痛迫切之誠，發於至情而不容已，乃能內盡其心，無一毫之勉強；外盡其禮，無一毫之欠缺也。使於此而不盡其心，惡乎盡其心哉？於此見人心之良，隨處發見，而最真切者，莫過於親喪之時，能識其端而推廣之，則此言無一念之不真，倫理無一件之不厚，而仁不可勝用矣。此曾子所以有感於聖人之言也。
曾子曰：「吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣，與父之政，是難能也。」
孟莊子，名速，是魯大夫。當時人皆稱其有孝行。
曾子說：「我聞諸夫子說：孟莊子之孝也，其他生事盡禮、死事盡哀，雖足為孝，然猶可能也；惟是那不改父之臣與父之政這兩件，乃是人所難能。」蓋莊子之父獻子賢而相魯，其所用之臣乃賢臣，所行之政乃善政，固皆可以不改。但獻子既沒，莊子得以自專；苟非卓然欲繼父志而為善，則其臣與政必有與己相違拂者，焉能不改乎？莊子則以親之心為心，略無適己自便之意：其於臣也，父用之，吾亦承而用之；其於政也，父行之，吾亦踵而行之。終身遵守，無少更變。是蓋志在立身行道，世濟其美，以顯親揚名，乃孝之大者，非但不忍死其親而已。豈人所易及者哉？所以說是「難能」也。
孟氏使陽膚為士師，問於曾子。曾子曰：「上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。」
陽膚，是曾子弟子。士師，是掌刑獄之官。散，是離散。哀矜，是哀憐的意思。
昔魯大夫孟氏使陽膚為士師之官，著他斷理刑獄。陽膚因問治獄之道於曾子。曾子告之說：「刑罰之設，所以防民之奸。表率之而不從，教詔之而不入，乃用法以威之，非得已也。今也在上的人德教不修，既不足為民表儀；刑政無章，又無以示民趨避。將長民的道理都失了，以致百姓每情意乖離，無所維繫，相率入於不善；若所當然，而不知陷於大戮也，其來非一日矣。爾為士師，當念犯法雖在於民，而所以致之則由於上。治獄之時，如或訊得其情，雖其行私干紀，信為有罪，而猶必哀憐之，矜憫之，視之有若無辜，而加惻隱之意焉。莫謂情偽微曖，而我能得其隱情，便欣然自喜其明察也。如此則用法必平，民可無冤，而士師之責任為無忝矣。」
子貢曰：「紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」
下流，是地形卑下，為眾流所歸的去處。
子貢說：「古今言荒淫暴虐，一切不善之事，皆以商紂為稱者。其實紂之不善，亦不至如此之甚也。只因他是個無道之君，惡名彰著，故今言人之為惡者，皆舉而歸之於紂。譬如地勢窪下的去處，眾水都流在裡面的一般，蓋其自處然也。是以君子常自警省，不肯一置其身於下流不善之地。」蓋一自處於不善，則人遂從而指名之，凡天下不好的事都歸於其身，不是他做的事，也說是他做的了。故紂以一時之凶德，而被千載之惡名，遺臭無窮，終莫能洗，豈非萬世之明戒哉？古語說：「從善如登，從惡如崩。」甚言上達之難而下流之易也。自修者誠能朝乾夕惕，不以小善為無益而不為，不以小惡為無傷而不去，則日進於高明，而堯、舜亦可幾及也。
子貢曰：「君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」
更字，解作改字。
子貢說：「過者，人之所不能無。故雖以君子之人，防檢少疏，也有一時差錯。但常人有過，惟恐人知，所以遂成其過；君子有過，即自認說：『這是我差錯了。』明白昭示於人，絕無一毫遮飾。譬如日月之食一般，一分一杪人皆得而見之，不可得而掩也。既自認以為過差，隨即就改了，復於無過。譬如日月虧而復圓，光明皎潔，人皆翕然仰之，不可得而議也。」蓋日月以貞明為體，故雖暫食而無損於明；君子以遷善為心，故因有過而益新其德；若小人之遂非文過，只見其日流於卑暗而已，安望其能自新也哉？然過而使人見，更而使人仰，此其修德於昭昭者耳。若夫幽獨之中，隱微之際，遏絕妄念，培養善端，此則君子慎獨之功，修之於人所不見者也。欲立身於無過之地者，宜於此加謹焉。
衛公孫朝問於子貢曰：「仲尼焉學？」子貢曰：「文、武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文、武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？」
公孫朝，是衛大夫。識，是記。
衛大夫公孫朝問於子貢說：「汝夫子仲尼於天下事理，無大無小，莫不周知，果何所從學而能然耶？」子貢曉之說：「道之燦然者，莫備於文、武。其一代謨訓功烈、禮樂文章之類，雖去今已遠，然未至墜落於地，固尚在人也。世有賢而出眾的人，其識見弘遠，則能記其綱領之大；有不賢而平常的人，其識見淺近，亦能記其節目之小。是人之賢否雖不齊，而識大識小，莫不有文武之道存焉。文武之道既無所不在，夫子之學亦何所不周？如賢者識其大，夫子則於賢者而學其大；不賢者識其小，夫子則於不賢者而學其小。蓋隨處訪求，無往而非學也；無往而非學，則亦無往而非師也，而又何常師之有？豈如他人之學有定在、師有常主者哉？」夫孔子以生知之聖，猶且學無常師如此，誠以義理無窮，而取善貴廣也。況人君以一身而膺天下國家之寄，尤當以務學為急。故高宗則遜志時敏，成王則日就月將，所以稱殷周之盛王也。
叔孫武叔語大夫於朝，曰：「子貢賢於仲尼。」子服景伯以告子貢。子貢曰：「譬之宮牆：賜之牆也及肩，窺見室家之好。夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美、百官之富。得其門者或寡矣。夫子之雲，不亦宜乎？」
叔孫武叔、子服景伯，都是魯大夫。七尺為仞。後面夫子，指武叔說。
昔孔子道德高深，時人不能窺測。一日，叔孫武叔在朝中對眾大夫說：「人皆稱孔子是聖人，以我觀於子貢，其聰明才辯還過於仲尼，仲尼殆不及也。」時子服景伯適聞此言，因告於子貢。子貢說：「人惟見道而後可以言道。武叔以我為賢，由於所見者淺也。以賜之道上比於夫子，其高卑懸絕，譬如宮牆一般：賜也造詣未深，識見有限，比之於牆，不過及肩而已；其牆既卑，故人不必入其門也，但從外面窺之，於凡室家所有，一器一物之好，舉目便看見了，是賜之道淺狹而易見如此。若吾夫子，道德尊崇，地位峻絕，比之於牆，其高數仞者也；其牆既高，若不得其門而入，則其中宗廟氣象之美，百官威儀之富，何由而見之乎？是夫子之道深廣而難窺如此。今之人，不過宮牆外望而已，能得其門而入者幾何人哉？若武叔者，正不得其門而入者也。他於聖道之美富，本不曾見是何等模樣，則謂我賢於仲尼，亦何足怪乎？」蓋由其識見之未深，故其擬議之欠當耳。子貢以是而曉景伯，所以尊孔子、鄙武叔者，可謂至矣。
叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：「無以為也，仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也。仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也！」
土坡高者叫作丘。岡阜大者叫作陵。逾，是逾越，量，是分量。
叔孫武叔前說仲尼不及子貢，至是又從而毀謗之，其誣聖之罪愈大矣。子貢曉之說：「爾無用此毀謗為也。蓋仲尼之聖，非他人可比，不可得而毀也。何者？他人之賢者，雖異於人，然所造未至；就如丘陵一般，自平地下看著雖高，其高終是有限，猶可得而逾越也。若仲尼之道，冠絕群倫，高視千古；就如日月一般，懸象著明，與天同運，無一物不在其照臨之下，誰得而逾越之乎？縱有不肖的人，欲自棄於聖人之教，橫肆非毀；而聖人之道高德厚，豈彼浮言妄議所能污衊？如日月之明，萬古常新，非人所得而毀傷也。爾今之毀仲尼，正如要傷日月，只見其不揣自己的分量，於聖凡高下，懵然無辨，一天地間妄人而已，何足校哉？」
按，子貢前以宮牆喻聖道，此又以日月為喻，所以尊孔子而曉武叔者，其詞愈峻而意愈切矣。
陳子禽謂子貢曰：「子為恭也，仲尼豈賢於子乎？」子貢曰：「君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。」
陳子禽，即陳亢。恭，是推遜的意思。階，是梯。
昔陳子禽雖學於孔子，而莫能窺其道之高大。一日，乃謂子貢說：「師不必賢於弟子。今汝推尊仲尼，極其恭敬，豈以仲尼之賢有過於子乎？」子貢以其輕於議聖，因斥其失言之非，說：「言語之發，不可不謹：一句言語說的是，人便以為智；一句言語說的不是，人便以為不智。智與不智，但繫於一言之微，如此可不謹哉？今汝謂仲尼不賢於我，其失言甚矣！知者固如是乎？蓋人有可及、有不可及。若吾夫子，聖由天縱，道冠群倫，人雖欲企而及之，而化不可為，有非思勉之可至。殆如天之高高在上，所可仰者輕清之象而已，豈有階梯之具可攀躋而上升者乎？知登天之難，則知希聖之不易矣。子乃以我為賢，真日囿於天之中而不知其高者也，何其惑之甚哉！」
「夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀。如之何其可及也！」
立，是植其生。道，是引導。綏，是安。動，是鼓舞的意思。四個斯字，言其隨感而應，見效之速也。榮，是尊榮。
承上文說：「夫子之所以不可及者，蓋有非常之道德，自有非常之事功，惟其窮而在下，故無由見其設施耳。使其得邦家而治之，其感人動物之效，豈小小哉？正所謂民生未遂，為之分田制里，以扶植其生，那百姓每即耕食鑿飲，並立於生養之中矣；民行未興，為之建學明倫，以倡導於善，那百姓每即遵道遵路，率由於教化之內矣；民居有未安，一撫綏之，使之得所，那百姓每即聞風向化，群然而來歸矣；民俗有未化，一鼓舞之，使之自斷，那百姓每即興仁興讓，藹然相親睦矣。其在生之時，人皆歡欣愛戴，莫不尊親，而極其榮顯；既沒之後，人皆悲傷思慕，如喪考妣，而極其哀誠。其德化感人之速，而入人之深如此，就如天道發育萬物，以生以長，曾莫測其所以然也。如之何其可及也哉？」子禽不知而妄議之，陋亦甚矣！
按，古帝王致治之盛，莫如堯、舜。堯、舜之治，以時雍風動為極；而孔子之化，以綏來動和為成。於此見聖神功用，其感通變化之機一而已矣。故史臣贊堯之德曰「如天」，舜曰「協帝」；而子貢推尊孔子則曰「猶天之不可階而升」，誠見其道之同也。有君師治教之責者，不可不深探其本焉。
堯曰第二十
堯曰：「咨！爾舜！天之歷數在爾躬。允執其中。四海困窮，天祿永終。」舜亦以命禹。
咨，是嗟嘆聲。歷數，是帝王相承的次序，如歲節氣先後一般，故謂之歷數。允，是信。天祿，即天位。
這是記者歷敘帝王之道，以見孔子授受都只是這個道理。
首舉帝堯將禪位於舜而戒命之說：「咨！爾舜！自古帝王代興，莫非天之所命。如今天命在汝，將帝王相傳的歷數付託於汝舜之身矣。夫天以天下授汝，汝必能安天下之民，然後可以克享天心，而其道無他也。天下之事，雖日有萬機，莫不各有個自然恰好的道理，這叫作『中』。必是此心廓然大公，無為守正，事至物來皆因其本然之理，順而應之，各當其可；兢兢持守，不使一有偏倚，而或流於過與不及之差。則民心悅而天位可常保矣。苟或不能執中，則政乖民亂，將使四海之人危困窮苦，心生怨叛，而人君所受於天之祿位，亦永絕而不可復享矣，可不戒哉！」其後帝舜禪位於禹也，就把帝堯這幾句話丁寧而告語之。凡執中之訓、永終之戒，一如堯之所命，無異詞也。夫堯、舜、禹相授受，獨舉「中」之一字為言，蓋即《洪範》所謂「建用皇極」者也。自非好惡不作，偏黨反側不形，鮮有能允執此道者。唐、虞、夏後致治之盛，皆由此一言基之，豈非萬世之標準哉？
曰：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」
履，是湯之名。玄牡，是黑色的牛。皇，是大。皇皇后帝，即皇天后土。蔽，是隱蔽。簡字，解作閱字，是一一監察的意思。
這一節是記成湯受命之事。
湯既放桀，作書以告諸侯，因述其初時請命於天說：「我小子履，敢用玄牡之牲，敢昭告於皇天后土之神：今夏王無道，得罪於天，乃天討所必加，我當明正其罪而不敢赦。其賢人君子為上天所眷命者，這都是帝臣，我當顯揚於朝而不敢隱。蓋凡此有罪、有德的人，都一一簡在上帝之心，或誅或賞，我惟奉順天意而已，豈得容私於其間乎？使我受天之託，所為或有不公不正，不能替天行道，這是我自家的罪過，於萬方小民有何干涉？我當甘受上天之罰；若萬方小民有罪犯法，卻是我統御乖方，表率無狀所致，其罪實在於朕之一身，不可逭也。」蓋人君以奉天子民為責，故湯於命討之典，則聽命於天；於下民之罪，則引咎於己：乃真知為君之難者。其視三聖之「允執厥中」，殆異代同符矣。
周有大賚，善人是富。「雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。」
大賚，是大施恩惠。周親，是至親。
這是記武王受命之事。
武王初克商而有天下，他務未遑，首先散財發粟，以賑窮恤困，而大施恩澤於四方；又於其中揀那為善的人，特加優賚，不但補助其不足，尤使之豐給而有餘也。其賞善之公如此！始初誓師說：「商紂至親雖多，忠良者少；不如我周家臣子，個個是仁厚有德之人，賢而可恃也。我今既獲仁人之助，若不往正商罪，則百姓每嗟怨日甚，把罪過都歸於我之一身矣。」其責己之厚如此。夫利則公之於下，過則引之於己，則武王伐紂之舉，無非為除暴安民計耳，豈有一毫自私自利之心哉？
謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重民食、喪、祭。
權，是秤。量，是斗斛。
武王既定天下，見得商家舊政都壞亂了，乃掃除其積弊，從新整頓之。於權量則謹定其規則，而輕重大小無復參差；於法度則審酌於時宜，而禮樂刑政無復混淆；於官職則修舉其廢墜，而百司庶府無復曠閒。由是法紀所頒，在在遵守，而四方之政無有壅遏而不行者矣。至於前代帝王之後，國土已滅者則興之，使復有其國；世系已絕者則續之，使不失其祀；賢人廢棄在下者則舉用之，使野無遺賢。由是德意所感，人人欣戴，而天下之民無不傾心而歸服者矣。至其加意民事，所最慎重者，則有三件：曰食；曰喪；曰祭。蓋食以養生；喪以送死；祭以追遠：乃人道之大經。故制為田裡，以厚民生；定為喪葬、祭祀之禮，以教民孝。所以重王業之本、風化之原者，又如此。由武王所行之政，而觀其德澤周遍：既有以固結一代之人心，政教修明；又有以恢張一代之治體。所以能建中於民，而副上天寵綏之命，有由然矣。謂非上接堯、舜、禹、湯之統者哉？
寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。
任，是依靠的意思。
記者歷敘堯、舜、禹、湯、武之事，因總結之說：帝王御世，雖因時立政，各有不同。而保民致治之大端，總之只有四件：曰寬、信、敏、公而已。蓋人君以天下為度，若專尚嚴急，則人無所容，而下有怨畔之心；若能寬以御眾，而胸襟廣大，如天地之量一般，則包涵遍覆，眾庶皆仰其恩澤，而莫不尊親矣。君道以至誠為本，若虛文無實，則人無適從，而下有疑貳之心；惟能信以布令，而始終惟一，如四時之運一般，則實政實心，下民皆有所倚仗，而莫不歸附矣。人君總理萬機，一或怠緩，則易以廢事；惟能勵精圖治，而孜孜汲汲，宵旰常若不遑，則紀綱法度，件件修舉，而事功於是乎有成矣。人君宰制萬國，一或偏私，則無以服人；惟能大公順應，而蕩蕩平平，好惡有所不作，則賞罰舉措，事事合宜，而人心於是乎悅服矣。凡此四者，皆人君治天下之要術。自堯、舜、禹、湯、武，交修而並用之，此所以成唐虞三代之盛也。然要其致治之本，則皆不外乎一「中」之傳。蓋道具於心則為中，措諸政事則為寬、信、敏、公，亦如《洪範》「皇極」以立本，「三德」以致用。故剛柔正直，而「建極」之化始全；寬、信、敏、公，而「執中」之道斯備：其義一也。有志於帝王之治者，宜究心焉。
子張問於孔子曰：「何如斯可以從政矣？」子曰：「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」子張曰：「何謂五美？」曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」
尊，是崇尚。屏，是屏絕。泰，是安舒。猛，是剛厲的意思。
子張問於孔子說：「君子出而用世，當何作為，斯可以居位而為政乎？」孔子告之說：「治道不止一端，惟在審所取捨而已。凡政之美而有益於治者有五件，汝必尊敬而奉行之；政之惡而有害於治者有四件，汝必懲戒而屏絕之。夫善政行則百姓蒙其福，惡政去則百姓遠於害，取捨當而治道可舉矣。於從政何有哉？」子張因問說：「何謂五美？」孔子舉其目而告之說：「凡施惠於人者，未免有所費；君子則不必捐己之所有，而人自然蒙其利於無窮。夫於下既有所益，而於上又無所損，此所以為美者一也。勞民之力者，多致民之怨；君子雖有役以勞民，而人皆樂於趨事，未嘗見其怨哉！夫既以勞民之力，而又能得民之心，此所以為美者二也。常人心有所欲，易至於貪；君子雖亦有所欲，然於己有所得，於人無所求。欲而不貪，此所以為美者三也。常人志意舒泰，易至於驕；君子雖若泰然自得，卻無一毫矜肆之意。泰而不驕，此所以為美者四也。常人以威臨民，易至於猛；君子雖若有威可畏，卻不至於暴厲而使人難堪。威而不猛，此所以為美者五也。」
子張曰：「何謂惠而不費？」子曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡、無小大、無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」
子張聞五美之目，而未知其實。因問說：「惠則必費，如何叫作『惠而不費』？」孔子乃備舉其事而告之說：「凡施惠而捐己之財，這便費了；君子因天下之利利天下之民，如田裡樹畜，但就百姓本等的生理與之區畫而已，本非分我所有以與民，豈非『惠而不費』乎？勞民而不量其力，民就怨了；君子用民之力，不奪民之時，如城池、倉庫，但擇國家緊要的工程，間一驅使之而已，固不肯泛興工役以勞民，其誰得而怨之乎？欲其所不當欲，斯謂之貪；君子心之所欲惟在於仁，而仁本固有，欲之即至，自然合乎天理之正，即乎人心之安，這是『近取諸身』『無慕乎外』者，誰得而議其貪乎？安舒的人，其志意多疏放，故失之驕；君子不論人之眾寡、事之小大，一惟兢兢業業，臨之以敬慎，而不敢有慢易之心，這是寬裕之中，常自檢束，非有心於簡傲也，此豈非『泰而不驕』乎？威嚴的人，其氣象多粗厲，故失之猛；君子衣冠整肅，瞻視端莊，儼然恭己於上，而人之望其容色者莫不敬畏，這是臨御之體，自然尊重，非有意於作威也，此豈非『威而不猛』乎？」這五件，施之於民，則為善政；修之於身，則為令德。所謂五美之當尊者如此！
子張曰：「何謂四惡？」子曰：「不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝，謂之有司。」
虐，是殘酷。暴，是急躁。賊，是傷害。猶之，譬如說一般樣的。
子張又問說：「何事謂之四惡？」孔子告之說：「為人上者欲民為善，須要時常教導；如其不從，乃可加刑。若平素不能教民，使知善之當為，惡之當去；一旦有罪，便加之以刑殺，是其用刑殘酷，全無惻隱之心，這叫作『虐』。欲民趨事，須要預先戒飭，使知警省，乃可責成；若常時不加戒飭，令其著實奉行，漸次整理；一日省視，驟然責其效，是其舉動躁急，殊無寬裕之體，這叫作『暴』。有所徵求於民，必先期出令，而後民知所從；若稽慢詔令，故意耽延，卻乃刻定日期，嚴限追並，則勢有難於卒辦，刑必至於妄加，是其傷人害物，有不可勝言者，不謂之『賊』而何？至若有功當賞，即斷然賞之，而人始蒙其惠；若遲回顧惜，一般樣地與了人，而於出納之際，卻乃欲與不與，慳吝而不決，則雖以與人，而人亦不懷其惠，此乃有司為人守財，不得自專者之所為。為人上者豈宜如此？凡此四者，為政之所當屏也，汝其戒哉！」
按，《論語》一書，孔子告問政者多矣。而美惡並陳，法戒具備，未如此章之明切者。故記者列此以繼帝王之治，見聖人修身立政之道，一而已矣。
子曰：「不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。」
孔子說：「君子修身處世，其道固不止一端。然其要只在於天人物我之理見得分明而已。蓋人之有生吉凶禍福，皆有一定之命。必知命，乃能安分循理而為君子也；若不知命，則見害必避，見利必趨，行險僥倖，將無所不為，而陷於小人之歸矣，其何以為君子乎？此命之不可不知也。禮為持身之具。故必知禮，乃能檢攝威儀而有以自立；若不知禮，則進退周旋茫無準則，耳目手足惶惑失措，欲德性堅定而卓然自立，難矣！此禮之不可不知也。人心之動，因言以宣。故必知其言之美惡，斯人品之高下可概而知也；若不知言，則眾言淆亂，漫無折衷，得失無由而分，邪正無由而辨，人不可得而知之矣，此言之不可不知也。知此三者，則天人物我之理洞察無遺，而君子修身處世之道備矣。」
按，《大學》一書，首先「致知」；《中庸》一書，要在「明善」；而《論語》一書，則以三「知」終焉。誠以天下之理，必知之明，而後能行之至。堯、舜、禹相授受，其大指亦不過曰「惟精惟一」而已。有志於聖道者，可不以講學明理為急務哉？