宋代理學三書隨扎 · （七）述而篇
述而不作章。
朱子曰：「張敬夫最不可得。聽人說話，便肯改。如此章，他元說彼老彭何人哉，而反使吾夫子想像慕用。某與說，孔子賢於堯舜，非老彭之所及。人皆知之，自不須說。但其謙退不居，而反自比焉，且其辭氣極於遜讓，而又出於誠實如此。此其所以為盛德之至也。為之說者，正當於此發其深微之意，使學者反覆潛玩，識得聖人氣象，而因以消其虛驕傲誕之習，乃為有力。今為此論，是乃聖人鞠躬遜避於前，吾黨為之攘袂扼腕於後也。他聞說即改。」今按：朱子說《論語》，如此等處，洵可謂極平實，又極深沉之至矣。
甚矣吾衰也章。
問：夢周公涉於心動否。朱子曰：「心本是個動物，夜之夢猶晝之思也。夢但得其正，何害。心存這事，便夢這事。常人便胡夢了。老氏清淨家愛說一般無夢底話。」今按：朱子於《論語》一辭一事，皆經熟慮精研。孔子夢周公，連程子也不信，朱子則謂：「此正是聖人至誠不息處。然時止時行，無所凝滯，亦未嘗不灑落也。故及其衰，則不復夢。」此等述說聖人心理，又是何等深切。
用之則行章。
朱子曰：「如常人，用之則行，乃所願。舍之則藏，非所欲。是自家命恁地不得已，不奈何。聖人無不得己不奈何意思，何待更言命。」又曰：「到無可奈何處始言命。如雲，道之不行也與，命也。道之將廢也與，命也。」今按：道之行廢可言命。如曰道之不行我知之矣，此可謂之知命。至於我之用行舍藏，則即道所在，寧可有不得已無奈何之意存其間。今人多不好言命，乃反有不得已無奈何之感。
富而可求章。
朱子曰：「言義而不言命，聖賢之事也。其或為人言，則隨其高下而設教，豈可以一律拘之哉。故此章之義，亦為中人而發耳。如曰死生有命，富貴在天，求之有道，得之有命，豈皆不言命乎。中人以下，其於義理，有未能安者，以是曉之，庶其易知而肯信耳。」今按：以此條通之前條，知中國人言義理，皆寓教導化育之意，有隨人而異者。自與西方哲學發明一真理有不同。其果孰為真理乎，學者宜細參之。
飯疏食飲水章。
朱子曰：「樂亦在其中，此樂與貧富自不相干，是別有樂處。」又曰：「不知那樂是樂個什麼物事，要人識得，這須是去做工夫，涵養得久，自然見得。」又曰：「正要理會聖人之心如何得恁地。」又曰：「所謂從心所欲不逾矩，左來右去，儘是這天理，如何不快活。」今按：中國人言天理，重在日常人生之工夫上。不如西方哲學重在思辨方法上。如此條可見。今人既不在這上面來做工夫，則且莫在這上面濫肆批評。
子所雅言章。
朱子曰：「子所雅言，未及易。今人便先為一種玄妙之說。」又曰：「古之學者，只是習詩書禮樂。如易則掌於太卜，春秋掌於史官，學者兼通之，不是正業。」今按：朱子此處寥寥數言，已是深究了古代學術史而發。寧如近人治義理之學，則專歸哲學一門。詩書禮樂盡置不顧。且謂講孔子思想當治《易》，反不看重《論語》。至干歷史則屬另一門學問，可以全不顧及。
葉公問孔子於子路章。
朱子曰：「發憤便忘食，樂便忘憂，細看來，見得聖人超出乎萬物之表。」又曰：「觀天地之運，晝夜寒暑，無須臾停。聖人為學亦若是。從生至死，只是如此，無止法也。」今按：中國人言義理，主要在言人生。言人生，主要在言學問工夫。言學問工夫，主要在此一心。觀此條，聖人有此心，我為何獨不能有此心，主要學問工夫正在此。
子釣而不綱章。
或問此章之說。朱子曰：「張敬夫所論亦佳。曰，聖人之心，天地生物之心也。其親親而仁民，仁民而愛物，皆是心之發也。然於物有祭祀之須，有奉養賓客之用，取之有不得免焉。於是取之有時，用之有節。若夫子之不絕流，不射宿，則仁至義盡而天理之公也。使夫子之得邦家，則王政行焉，鳥獸魚鰲咸若矣。若窮口腹以暴天物者，則固人慾之私也。而異端之教，遂至於禁殺茹蔬，殞身飼獸，而於其天性之親，人倫之愛，反恝然其無情也。亦豈得為天理之公哉。」今按：此引張南軒之論天理人慾，亦可謂迥不尋常矣。今人治西方哲學，亦每論孔子言仁，寧有取材及此等處者。此亦居心之不同，而為學途徑亦有不同，無可強為撮合也。
蓋有不知而作之者章。
朱子曰：「多聞多見二字，人多輕說過了，將以為偶然多聞多見耳。殊不知此正是合用功處。多聞擇其善者而從之，多見而識之，皆欲求其多也。不然則見聞孤寡，不足以為學矣。」今按：朱子之學，見疑於陸王。如此條亦是一主要處。朱子又曰：「多聞擇善，多見而識，須是自家本領正。到得看那許多，方有辨別。如程先生與禪子讀碑，雲，公所看都是字，某所看都是理。」今按：即同是看理，亦可有不同，還是要自家本領。今人對西方一切，是見聞多了，但不妨回頭來對中國自己的，亦加些見聞。此亦是功夫，才見得有本領。
仁遠乎哉章。
朱子曰：「人之為學也，是難。若不從文字上做工夫，又茫然不知下手處。若是字字而求，句句而論，不於身上著切體認，則又無益。且如說，我欲仁，斯仁至矣，何故孔門許多弟子，聖人竟不曾以仁許之。雖以顏淵之賢，而尚違於三月之後。而聖人乃曰，我欲仁斯仁至。盍亦於自身體驗，我若欲仁，其心如何。仁之至，其意又如何。若每日如此讀書，庶幾看得道理自我心而得，不為徒言也。」又曰：「讀書須把自身來體取，做得去，方是無疑。若做不去，須要講論。且如我欲仁斯仁至，如何恁地易。顏子三月不違仁，其餘更不及此，又怎生得恁地難。論語似此有三四處，讀論語須是恁地看方得。」今按：此條朱子教人讀書為學，極親切有味。若學西方哲學，讀西方哲學書，須從其書中，字字句句，向外面去看，去求，此所謂客觀。不得把自身來體取，便陷入了主觀。所讀書不同，所學又不同，若只把西方哲學觀念來讀論語，則所取處少，所舍處多。而孔子在哲學中之地位，亦未見其甚高，此亦不可不知。
文莫吾猶人章。
或問：文莫吾猶人章之說。朱子曰：「其文義集注備矣。若其所以然者，則未可以一言盡也。蓋於文，言其可以及人，足見其不難。繼之意，言其不能過人，又見其不必工之意。且合而觀之，又見其雖不讓其能，而亦不失其謙也。於行，言其未之有得，則見其實之難焉。見其必以得為效焉。見其汲汲於此，而不敢有毫髮自足之心焉。一言之中，旨意反覆，更出互見，曲折淵永，至於如此，非聖人而能若是哉。」今按：近人好言哲學思想，使讀《論語》如此章等，必加忽視，若無甚哲學思想可言也。而朱子於此章，乃委曲分析，不厭其煩，並謂非聖人烏能若是，其重視又如此。竊意此章文字，即子貢言夫子之文章可得而聞以及孔子教顏子博文之文。孔子自言「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」又自言「學不厭，教不倦」。則有關學文之事，孔子常以勉人，亦常以自許也。然為學不盡於博文，尚有約禮。顏子曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也己。」亦步亦趨，即莫吾猶人也。如有所立卓爾，然欲從之，末由也矣，此即行有未得也。則孔顏所言，如出一轍。《論語》開首第一句即曰，學而時習之。學在文，而習在行。孔子又曰：「吾無行而不與二三子。」則孔子之教，固重在自己的一切行上。孔子又曰：「性相近，習相遠。」十室之邑，必有忠信如丘者，是其性之相近。不如丘之好學，則其習之相遠。而此一境界，則可無所終了。而孔子亦不以此自足焉。西方人為學，畢生致力於哲學，則為一哲學家。其於科學文學亦皆然，此亦文之莫吾猶人也。但至於其人之行，則可絕不與其人之學相關，亦可置之不問。則孔子之不自足處，正今人認為可置不問處。孔子所自認之莫吾猶人處，即言他自己和人差不多處，則今人轉輕其不如他人。即如他不能成一哲學專家。便認為孔子不如蘇格拉底了。此處異同應另有一番真理，惜今人決不肯在此等處詳發，則可憾耳。
若聖與仁章。
朱子曰：「不居仁聖，已為謙矣。以學不厭誨不倦為無有，又謙之謙也。至於事父母公卿一節，則又謙謙之謙也。蓋聖人只見義理無窮，而自已有未到處，是以其言每下而益見其高也。」今按：朱子論此一章，正與上引論莫吾猶人章相發。孔子曰：「後生可畏，焉知來者之不如今。」一邊既認十室之邑必有忠信如丘者，另一邊亦認必有好學而能知有未到處如我者。此即忠信之性，學而益深益厚之一表現也。但今人則謂義理只如我之所見，前人不足信，後生亦不足畏，義理已窮到盡如我所見，惟我獨尊。人人如此，則人人不足信，人人不足畏，惟有一語，曰變曰進步。但盡變盡進步，斯亦見義理之無窮矣。而惟人之不足信，不足畏，則成一不能變不再進步處，是亦可嘆矣。