因明入正理論疏後記 · 因明入正理論疏後記卷中
朴揚智周撰
和合正說者，宗、喻二處，能立、所立，共相隨順，名為和合；因、喻無過，名為正說。
此上差別所立名法者。意雲，此有法聲，上所作因，名所立法。問：宗中之法，可名所立。所作性因，既非是宗，何名所立？答：泛言所立，而有兩義：一、被因喻成，名為所立；二、所建立法，亦名所立。今喚此因名所立者，即是聲上差別所建立法也。問：何名差別？答：且如聲上，有無常、苦、空、無我、所作性等種種差別。今所作性，即是聲上差別法中之法也。所以言此上所立名法也。若不同異總宗至名之為法者。此中意說，多法聚類，名之為品；一法多聚，不名品也。問：宗何多法，而得品名？因何不多，但得法稱？答：聲上苦、空、無常及不相離，體非是一，遂得品名。所作性因，義唯是一，故但名法。若准此解，多法名品，少但名法也。
又因、宗二同異名法等者，此第三解，敘因、宗雙同異名為法也。問：因、宗同異俱總名法，而有何意？答：軌生物解，名之為法，所以宗、因俱有生他物解之義，總名為法也。問：宗、因別同異總名品，復有何意？答：品者，品類差別之義，所以俱得名為品也。
此二名譬喻，余皆此。相似者，意云：唯說因宗所隨，同喻成；宗無因不有，異喻成。除此已外，喻中十過，皆雖舉喻，而有過失，名為相似。相似者，過之異名。
以法同故，能、所同故，二、合同故者。問：此三何別？答：大意雖同，小分有別。且第一雲以法同故者，因亦名法，宗中能別亦名為法同，喻具有此之二種，名為法同。第二雲能、所同故者，喻上二有能、所二立，名能、所同。第三雲二、合同故者，不性、離性，名為二合，喻上亦名為同也。
問：顯因同品，宗法必隨等者，此中問答與三相中、第二相中問答何別？答：有少差別，唯舉因相。今兼於喻，故有差別。又前問中先舉宗同品，後言定有性，即是先舉其宗，辨因有無。今此先舉其因，後言相也，故有差別。問：俱明第二，何意問答先後不同？答：先明於因相，舉宗辨性有無；今說同喻，證宗先有因便逐。由此先後問答，或先或後不同，不可齊責也。
此中指法以相明故者，意云：由舉同喻合結，遂令宗義明著。以相明故者，屬於宗中無常宗相。問：無常之法，何名為相？答：義相、體相，俱名為相也。或可相者屬著同喻，將此同喻義相證宗無常，令宗義立，所以言以相明故。二、解任情。
若爾，喻言至顯因義故者。此中意且敘古師難。難云：此二喻因外別立，故喻非因。若如新師，二喻即是因後二相者，喻言應離因外非有。何所以者？喻言即是顯因義故。顯因義故者，釋所以也。二喻即是因後二相，舉喻但是顯於因義，何差別因外別有喻言？此是他難意也。
陳那釋云：事雖實爾等者。問：泛言難者，而有得失，何者是得兼得失耶？答：此牒他難云：若喻即因，更無別者，應合唯立宗、因二支，何繁二喻？故牒他難云：其理實爾，唯立二支，名之為德；闕後二喻，名之為失。問：此雖德、失，在古今耶？答：古今通有一德、失義。但雖古難，唯立有二，名之為得。陳那解已，合立有喻。若隨古難，不立二喻，即是失也。
若唯因言至斯有何失者。古師難意，能詮因言，但表因義；能詮二喻，但表二喻。隨言詮義，喚喻非因，而有何失？此是難意也。
如世間外道者，即勝論師等，名為世間，世間即是外道也。
不極成義有過失故者，非是兩家不共許法名之為極，但是別立二喻，不能成得至極宗道理，名為不極也。
既喻不言至能立之義者。既不言諸所作者皆是無常，但言所作性各在聲、瓶而不關通。雖舉同喻以類於聲，但無功能，非能立也。問：何以不成為能立無？答：以聲、瓶二處所作不相關帶，由此無能。若許同喻，因第二相即是有能以貫三處，但言諸所作者無常如瓶，於因既相，貫無常宗，成是有能也。
以同喻中，不必宗法義相類者，意雲以古師不言諸所作皆無常，名為不必宗法宗義相類也。
既汝不言諸所作者至及無常宗義相類者，即更有餘譬過失。問：作過失法，其事如何？答：且如立聲無常，所作性因同喻如瓶，不言諸所作皆無常。總合爾者，他若有問：瓶如何無常？答言：如燈，乃至展轉應成無窮。設不為著諸皆之言，即有此過。
又不必定有諸品類者，此是陳那自敘其意。若如我言，同喻但取所作無常，不取瓶體，名不必定有諸品類。若取瓶體，即是有諸品類。問：何者是品類？答：燒見種種品類。若取諸品類，即無同品也。若但瓶體為同喻者，正難於他也。
所立異品非一種類者，異品中亦非有名，非一種類。彼復結雲故定三相至且說為因者，皆總是理門論文也。
此中故定唯為之聲至故名為且者，已上總是疏主釋彼理門論意也。
前文依此至亦不相違者。言前文者，即指理門論中結語。言故定三相，唯為顯因，此是前文。後文者，即是彼雲由是道理。然唯一分，且說為因者，此是後文。前文總說明三相，後文據勝，且取一分為因。餘二名喻，亦不相違。
豈非鄭重者，再三重陳，名為鄭重也。
何勞長議者。長者，去聲，讀也。議者，語也。總意而言，不煩多語，義成即得，故改前師也。以法異故，二俱異故者。若准前合有三義，今此略之，故但二義，名之為異。有解正取至應是異喻者。此總敘軌法師解。彼意唯取因異，名之為品，不取宗異，兼取無失。復自難云：若唯取因異，不兼取宗者，同品非有，應是異喻。由是應知，因無宗不有，兼宗名異，合名異法。此總是疏主牒他解責也。
若爾，聲無常宗至偏故非異以來，總是疏主正解兼難，尋文應悉。
如空等言便徒施設者，意云：諸所立無，因遍非有，但得因中著於遍字，所立宗中不得言遍。若宗亦言遍，無名異品者，只如聲宗之上有無我等義。若異喻中言所立遍無者，即前宗中無我之義，於異喻上而即不無。設舉虛空，不成異品，所以言如空等言便徒施設也。
標其所依有法，顯能依之法非有者，意云：無常所作名為能依，但舉虛空名為所依，即此能依之法定是非有。今言能依者，不是虛空之上常非作義名為能依，但取泛言言能依也。
顯異無體亦成三相者，意云：成第三相略，故無第字。表詮、遮詮二種皆得者，意云：同喻有體，具遮、表二；若無體同喻，但有遮而無表也。問：何意不同？答：如大乘宗對薩婆多，立第六意識非真異熟，以間斷故，如電光等，此即是有體同喻具遮、表也。遮非真異熟，表有第八真異熟也。若如陳那破勝論師，有非是有，此即但遮而非是表。何以然者，意但言欲遮大有，應非是有，不別表有體也。總意而言，若將自義以破於他，有體之者，即具遮、表；若就他宗以破於他，但遮非表。由此不同。設有餘疏無體同喻具二義者，與此疏中望義不同也。
長讀文勢義道亦遠者，長讀此所引理門論雲非異品中不顯無性有所簡別等，謂於異品應言謂若是常，見非所作如虛空等，此方為異喻，兼非所作空為異喻。依要如此簡別，能顯得異喻之中宗無因不有，返顯有所作因無常相必隨也。汝既不作如是簡別，故有過也。為有過故，故返難云：非於異品之中不顯無宗及因不有，即有簡別能為異喻。上一非字亘通於下，故須長讀此等之文，其義方得顯著。
有成於有，可許詮也者。問：前解同喻有體，具有遮表，如何今言可許詮也，而無遮言？答：且據一邊，實但言詮，遮表俱有。問：今言詮者，為是言詮，為不是耶？答：此因明中所言詮者，即是言詮，不是顯以得解詮也。緣為能立，要在於言，所以不取詮顯為詮也。
問：聲、瓶俱無常至所作兩俱成者，總有六句。初三句者，一義讀。初三總意云：聲上、瓶上俱有無常，俱有所作，即將所作以成無常。此是前三句難意也。後三句者，聲上、瓶上俱有所作，俱有無常，亦應將無常以成所作。此是後三句難意也。
不欲成瓶所作無常者，本成其許，不欲將所作性等以成瓶上無常。由此不齊，不可難言俱有無常應成所作也。
此勤勇因至略故無又字者，意雲勤勇狹因，既俱同前所作性因，有成非所說之過，亦有不遍之過，所以應言又不遍略故無又字也。問：第三句中非所說，與第四句中不樂，而有何別？答：同也，無別。
若有於此一分已成者，兩喻中隨解於一，名一分已成也。如下言有已解同，應但說異者，此是釋一分已成所以也。
若如其聲，兩義同許者，此中意說，立敵相對，只舉總聲，聲上有無常義、所作義，名為兩義。立敵俱許聲有無常及以所作，更不煩舉同異二喻。問：立敵共許，何法對立？答：唯若便立，合犯相符。今此指法有如是事，但舉因宗，不須二喻，故此示法也。
或由義唯一能顯二者，意云：聲上俱舉有所作性因，即義准解同異二喻也。
或立論者，已說一喻，義准顯二者，意雲如有人舉因舉同喻，而即義准解於異喻也。總意而雲，緣對時機有利鈍故，故有如是種種不同。亦如有言愚根樂三，故說蘊處界三等，即其事也。
宗是能立之所立具故者，具者辨義。由先有宗，因喻方能有成辦義。若先無宗者，能立於何？由此喚宗名為立具。八囀聲中，即當第三具聲中說。具者作具，與成辦義相似也。
牒前宗後，指法雲者，此中所言論文者，是牒前宗後，顯指法論文也。所以言牒前宗後，指法雲也。下皆準悉，不開言昔。雖舉因者，因在喻前，稱之為昔也。
自瓶同品者，雖是共喻，指喻為自也。緣聲無常，他家不許；同喻、瓶等，雖兩共成，為對前宗他家不許，故對不許而言自瓶。
又同品者，是宗同品者。問：此中二解，隨同品言，而有何別？答：前解聲無常，隨因同品，決定有性，即喚同法，名為同品。第二解者，喚宗同品，名隨同品。問：何者是能隨及所隨耶？答：聲上無常，而是能隨；因所作性，而是所隨也。
然同成宗至不須異性者。問中但問不離於喻，何故答中辨答無異，喻所依之體亦成異耶？答：義勢相當，因辨無妨也。
於余同類念此定有者。問：何故同異皆致念言，因何初相面即不言？答：初相雖遍於宗有法，他於無未許聲是無常，及舉同異本極成法，令敵憶念，所以初相即是合言後□支也。
彼引本頌言者，彼理門論所引頌者，乃是足目仙人所說之頌。問：足目仙人為內道也？為外道耶？答：無定判文。設縱外道，引證無妨。何以然者？因明法通大小乘及以外道。設外道無妨，如勝論師對聲生立聲無常宗，即是外道有因明義也。
自比處在弟子之位者，此中有二：一、相，二、言。相者，但見其相，即知其事；言者，要從師聞，自比知起。若自解已，轉教餘人，亦得名師，是師種類，非正師攝。若相、比量，不獨處在自弟子處，亦通於師。今望生他解邊，即在師主；緣而自解，但在自比弟子位中，實通自比、他比二也。
集量破雲者，集量論，陳那菩薩造也。
又由證者語具床座者，即喚口舌名語具也。非獨唯取能立論者所須語具，兼論者所有語具及床座等，方得立論，總應名能立也。
皆非親勝，所以不說者。問：瑜伽、顯揚皆說有八，或有三、四，名為能立。今何建古，但取因三相耶？答：不是古，但言非勝，所以不言。非是不許八、四、三等，故不相違。初牒已說有過非真者。問：何處等文而是已說及非真耶？答：即指前言，隨自樂為所成立性，是名為宗。此文是總，名為已說。若無過者，而是真宗。若當時有過者，即是今時所牒現量相違等過，名為非真。故言初牒有過非真也。
且如四支無闕者，此是西國法，有象、馬、車、步，名為四支。即今此方，亦有此事。
以相成宗者，因三相也。本符智境者，通現、比二也。令智那得會真者，比量者也。
三粗可得者，地、水等三，三微已去，方眼根得，名為三粗。或可地粗、水粗等，名為三粗也。
自性我體皆轉變無常者，自他皆不違現量也，故言但不違一分。問：是全不違，何者一分？答：雖全不違，亦得言俱不違一分，以全分故也。
大乘舍佛者，舍者，除也。
如大乘者，對一切有，說十色處定非實有者。問：此是大乘，不自違耶？答：凡因明論中，且示作法也，實論言發也。
如明論師至故成一分者。問：明論聲常，自立一切聲皆是常，可違自宗一分比量；對佛法立，佛法全是無常，何言一分？答：若論生滅以解無常，佛果法中聲亦無常，以有為法皆生滅故。今據舍無常色，獲得常色，是色收可有常色為對果位，故言違其一分比量。問：詮明論聲，為逕廷常，為有生滅？答：是逕廷常，而無生滅。問：現有不詮，即無其聲，何言常耶？答：體實是常，緣具即顯，無緣即隱，隱顯有殊，體實常也。
或是他全，自宗一分。據佛法宗，即有為法皆無常，故名他全也。他立比量，佛法是他，明論者敵，故名他也。若俱不違，或非此過者，或言而有二義不同：第一或者，若俱不違，非是此中比量之過，是下相符極成之過，故置或言；第二或者，俱不違言，不妨是現量等過，故言或非比過也。
若不顧立，隨所成教者，意云：隨入他宗，立他宗義，亦不得違他之教。問：既是他教，何得言自？答：望自比量，教隨其量，而得自名，實是他教也。
如經部師對一切有至違共一分者。經部色中，粗假細實；薩婆多師，粗細俱實。今言一分，且取細者立為非實，名違一分也。
或違他全，自成一分者，薩婆多師粗細俱實，今立非有，名違他全也。
雖共違教，亦是過收者，意雲亦有違其教者成過，今此論中但取一分違自為失，故此論中但說自教相違也。
引自為證至無宗稟故者。此中意雲，凡立比量宗中之法，他未信從，能立因喻，必極成故。為欲他信此宗法，教若不違，他可成信。引自教證，即自相違，何能令他生決解也？故言引自為證，他未信從等也。
學者世間者，三乘教法，總名學者世間；耕犁等工巧等事，名非學世間；以對三乘出世之法，總名非學世間所攝。就學者中，大小乘分，還有學、非學二世間也。若深法便世間者，真如理法，名為深也，便非世間之所攝也。
然論但有宗、因無喻者，如說懷兔是有法，非月是法，有故者是因；若據論文，即無其喻，但有宗、因。
理門論云：又若於中至正與此同者。此中意云：世間人共知月中而有其兔，即獨立無，更無別道理可成比量令他信也。由此無有極成道理可成比量遣相違義。既他不許月無其兔，即不能遣世間相違也。若准理門鈔解者，若於是中者，謂於懷兔是自義中，由不共故。無有比量者，謂除懷兔已外，更無是月可為同喻，是不共義故，比量不成。謂有餘人以日等為喻，雖立量成，然違世間，故不能遣宗中世間相違過也。問：今此方人未必皆知月中兔，今何乃犯世間相違？答：據西國說，土人皆悉月有兔也。若准此方，多人皆悉，亦得名世間相違。
此論又言如迦婆離外道者，即因明論也。問：此論之中，何有迦婆離外道之名？答：能無有外道之名。既言人頂骨淨等，論中但舉所許之事，而不言能許之人。今此舉人，故言此論也。
猶如螺貝者。問：螺貝既是眾生身分，何得言淨？答：准西國法，共將為淨，故引為喻，此方亦有螺抔也。縱言其淨，不違世間，若立髑髏，世間不許與為淨也。問：上明現、比二量，皆不舉其因，如何世間相違，獨申具足？答：前但指法有如是事，今此所引，謂有外道穿人頂骨，世皆誚也。所以立之，要須宗因及以喻申，方成比量。本意為遮，但人所笑，故今引此外道全量，取世間之過失也。
簡諸小乘後身菩薩染污諸色者，彼宗所說釋迦之身也。從王宮生，即至坐菩提樹，總名後身菩薩，於其中間起種種事也。三十心前有愛悉覺，起染污身語也。又復諸色是緣轉斷，後身菩薩煩惱未盡，所縛此色同染污名也(［此解不好］)。
其此二因者，意云：若不宗中，簡自他所別不成，但總立者，因成於彼，自他不成，名為二因，非因有二也。
為簡此二過者，不定及法，自相決定，相違二過也。
為遮有法差別相違至唯自所許者。意明此量中言自許者，非顯為極成色初三攝等他不許，唯自所許，須著自許之言。為遠除防他作有法差別相違之過，遂於因中寄自許言也。
汝立比量，既有此過，非真不定者，謂立論之者，前量中既有自許言，外人不可遂除他有法差別過，立者遂與彼量作不定過。汝量若無此不定過，可成真能破也。既我與汝所立量作不定，汝量便非真能破也，成真不定也。意云：汝量既帶其過，不能令我前所立量而成過也。設外人加言以出過者，即一切量皆非正量，但隨立者言下而出於過，更不得加言以出過也。問：准勝軍論師立佛說比量是共比量，大唐三藏正彼教因中置自許之言，即簡得他小乘不定過。今他順憬法師因中置自許言，何不簡得大乘不定過耶？答：泛因明法有自比他共量，准此唯識及佛說比量，皆是共中自比量也。凡自比者，許得置自許之言，若敵者出過，即不得置自許言也。所以順憬即是出過之人，大唐三藏雖正於彼，亦是自立大乘人也，非是破他置自許也，故有差別。
每稟行於杜多等者，稟者，承也，務者，事也，閉隱與事務相似也。馳誠者，誠者，衷誠也，實也，總意而言，恆馳實心於少欲也。
又同喻亦有至非定即離者。意雲，大乘眼根與識，非即非離，因果法爾。若宗言定離，舉眼根為同喻，闕無所立也。以不定離故無，前宗定離義轉，所以言同喻之上，闕無所立也。遵起者，算也。
況成事智至有定相離義者。意雲，非獨根因識果證不即不離之義，即是佛果成事之智亦緣眼根，豈能緣眼識與本根有定相離義耶？即據能緣一邊以證，非是一切證也。問：親相分可不離識，本質疏遠，何不離耶？答：由質有相，能緣、所緣相從而言，名為不離，其實離也。問：本質相分既總不離，如何得有離中知耶？答：約勢用近者，是合中知；勢用遠，是離中知等義也。若違深淺二義至所共知故者。問：此中何是淺，何是深義耶？答：淺，謂內外教中共所習學、所知粗法；深者，唯內教中智者所了，非世間攝。若立論者，敘違淺深二種，亦合名違世間。但違世義淺，從深為名，但違教也。若唯違淺義，亦得名為教。但違教義微，從勝為名，但名違世間也。各隨勝為名，偏彰一號，故有亦字也。一切言皆是妄者。問：准佛法中所有言詮，亦不得法體，亦是虛妄，與外道計而何別耶？答：准外道計，即喚言語總是妄語，無詮表也。今佛法言即不同彼，雖不得實體，能詮召法還有作用，喚皆非博，各成等作用也。不同外道總言防舌，而無表詮諸法等也。
其學數論及造論者，名數論師者，劫比羅者是造論者，雨際生者是學論文。
一一皆有三種德故者，意云：所成法上，一一有能成三德。
闇鈍之闇者，簡明闇也，但取愚痴之闇。
言三德者，如次至今名樂苦舍者，意雲正名勇塵闇，今古易名，如文自辨。三德如次第配之者，薩埵配黃，剌闍配赤，答摩配黑，下貪瞋痴及樂苦舍，皆如名次第以配三德也。
總無別依者。不相離性，名之為總；後陳能別，名為別依。別依不成，總無依也。故言總無別依，須更成立也。唯有法我至余皆無故者。意雲，二十部中，准宗輪論，有犢師、正量等五部，皆計有我，故言佛之弟子多分不立，少分五部立也。問：唯二十部主皆是無學，何言有我？答：彼宗中有凡夫執，從主為名，故言有我。或可部主未成無學已前有我，從因為名，故無過也。問：內道、外道皆計有我，既不無，外道何別？答：我名雖同，執行相異。外道妄執，或如芥子，或如虛空，或指等，種種不同。今此准論中破，唯有非即非離計也，故而不同也。
有簡便無者，意云：或言汝執，或言自許，名言有簡便，非所別、不成等過失也。
宗無簡別，為過如前者，即指前言，不標汝執，故是宗過，故曰有過如前。若彼言簡，即無過也。
說我去來皆是實者，此中意謂，[余*(刀/心)]立皆有，一分所別不成；兩宗皆許有，去來我俱無，故名一分所別不成也。
問：若說我是思至我等為有者，問意云何？答：前指此語，名所別不成，一切他不計法，皆犯過失，如何可立我等為有耶？此是問意也。
答：若有所簡至不爾便違者。此答意云：隨自他比量著，自許汝執有所簡別，即無過。謂我能詮之下，必有所目。假我、真我既有所目，如色等有能詮。言必有所詮色等體性，故置言簡，即無其過。若無言簡爾者，即便成於所別過，所以言不爾便違。
上二過中至所別有故者。上二過者，即所別、能別二也。問：若准論文辨於二過，即能別、所別者居後，何故今言初過亦名所依不成？答：不據論文以明先後，但取作法先陳、後陳以說先後也。此中意云：所別不成，亦得名為所依不成。問：何故論文而不言耶？答：緣有能別，不是其過。其能別名，必有所別，所以不名所依不成過也。能依不成，亦准此解。緣有所別成故，但名能別，不不名為能依不成也，以能別、所別相對為名故也。
由是所立，不與能依所依之名者。此中意云：即喚能別所別，亦名所立。並以是不相離宗所須之具相從，總名為所立也。約為相對，以得其名，不與能依所依之名也。但名能別不成，所別不成也。
義准亦有等者，如下因中，當廣分別也。
成劫之末有鵂鶹出者，問：前劫比羅何故成劫初時出世，今此鵂鶹即言成劫末時方出，何意不同？答：雖俱總出，成劫之中先後有別，故言初末。問：二十劫初而出？答：准理而言，合當五十劫後方成，言欲界有情於中方出。若爾，即合是成劫之末，何故言初？答：對後出者，所以言初也。更問：
四、有十句者。准十句論中，喚作同句者，意云：大有能與實、德、業三而為體性，同一有故，所以喚有，名之為同也。問：同句與同異句，二何別耶？答：有名同者，體一名同，同異不爾。總同總異，及別同別異，體類即別，故二不同也。
五、同異十句，論名俱分者。問：何者是俱分行相？答：一法體上亦異，故名俱分。如實九法，總同名實，即有異於德業等義，故名俱分。與同異句，名別體同也。
此六加四，謂異有能等者。問：加中異句，與本同異，二何別耶？答：六中同異，實、德、業三；若單句，唯異於實，故二不同也。
我有十四德者，與常徒別傳撿文也。問：列二十四德名，有言性者，有不言者，如彼性、此性、液性等，皆置性子，余皆不言，何意耶？答：作論者意，故此不同也。
我云何至起智為相名我者。此中意說，和合覺樂等九德，與我合時，由何而得和合？答：由我為因緣和合，始能令覺樂等與我和合。若我不為因緣，覺樂等終不能與我和合。為因和合九德能起相，是我功能也。問：和合不由於我，和合自有功能。若要有我為因，我合功能焉在？答：據親因，和合即是。若為疏緣，即由於我。親疏不同，故二有別。今據疏，只言由我也。亦如麥子生芽，親為因體，不得水土，無以得生。親疏不同，今此亦爾。思之。
由此亦有兩但隨一至但生疑故者。此中既有兩俱不成等名，准於宗中，亦有兩俱隨一猶豫不極成等名也。何以不言亦有所依不成之名？答：所依不成，有法無故。前明所別不極成，即是所依不成，所以更不重言也。(更思)
說意為實，兩不相符者，意云：取勝論師宗中所有意也。數論有我，一分相符，二俱不許；有勝論意，如二極微，名兩俱不符也。
符自全分，或是真宗者，謂立量本意，欲違他順己，縱符於自，非過所攝。不以符自為一向即真，若有餘過，量非真宗，故置或字也。問：如何者是？請為指法。答：如勝論師對數論立業滅壞，此即符自。今對他立得，即名真宗。數論不許有滅壞等，即犯宗過，故言或是。或者，不定義也。更有別法，只指梗概。
並俱不符至違教等過者。問：指法如何？答：如數論師對佛法者，立業滅壞，此是二宗俱不相符，以俱不許故。雖然，俱不相符，或可能別不成，數論不許有滅壞，亦違數論師教也。或是俱不成，及所別等全不許，名俱不成也。二宗皆有此等之過，思之。
此九過中，有自、他、共、不共者，意云：宗九過中，有自、有他、有俱非。今言共者，即當第三俱過句。所以言共、不共者，第四俱非句也。全及一分，皆通自、他、共、不共也。
如小乘師對大乘立(乃至)非定心得者，意云：定心所緣皆是現量，今言不得，是違現量。違比量者，觸處諸色定心所得，五境之中隨一攝故，如色聲等。總意而言，如小乘自許通果是心，許起眼耳二識緣色聲等。今難大乘觸處諸色非定心得，不獨有違現量之過，亦有違於比量之失。比量云：觸處色定心必得，五境之中隨一攝故，猶如色聲。以小乘許通果眼耳，而是定心親得二境，明知我觸處色定心必有得。問：何以得有此量相違？答：以小乘人定通果中，不許起心身識故。若大乘者，不起滅定現威儀等，故大乘定心許得觸色。
有違現非自教者，如對勝論，實、德、業三，定非現得，此是違他現，非違自宗教也。
有違自必違自教者，如大乘言第八識非是現量，緣三種境，此即是違現亦違自教也。
現非世間者，如色等非眼等境，此是違現，非是違此世間，但是違學者世間也。
有違現亦至及他能別不成者。如勝論立覺樂等德，非我現德，即唯違自現。大乘不計我現得境，犯他能別不成。勝論者敵，故名他也。問：覺樂等名，大乘不計，何故不是他俱不成？答：覺樂等名，是心所法，佛法亦有，故非俱過。
若違共現，能別必成者，如聲非所聞，彼此俱違聲現量，得名違共現。能別必成者，非所聞言，兩宗俱有，所以言能別定成也。
如違自現亦所別不成者，如勝論言我非現得覺樂等也，彼宗覺等是我現得，今言不得違自現量，他不許我即他所別不成，文少他字。
如違自現他俱不成者，如勝論言：實德業三，非我現境。即違自現他不許有實句等，及我名他俱不成也。
如以現量合三，(乃至)合八作法者，皆以現量為首，不得除之。如言以比量為首，隨作二合三合等，皆以比量為首，亦不得除。自教等為首作句數，一一如前，皆不得除也。如是九合，有一四句者，有違現量，亦餘八過者。如勝論言：我非現得覺樂等德。此法之中，望自望他，具有餘過。如言我不親得覺樂等德，即自違現量也。違比量者，覺樂等德，定我現得，實德業三，隨一攝故。猶如實句，自教許得。今言不得違自教，自語依教，教既有違，自語亦失。他宗不許我及實等覺等過，佛法不許。前陳之我，即他所別。數論不許覺樂等德，即他能別。薩婆多師，二皆不許，即是犯他，俱不成過。覺樂等德，皆不許是，我現德對，立犯相符。此即違自現量，得有餘之八過。余違八違七，乃至一二等，皆應思准也。
前雲且答現量一個八種四句者，且約現量與比二合為四句，即除比量取自教，還與現量合為一四句，乃至相符，皆以現量為首，二合一(現量)通，但有八句，所以言現量一筒八種四句。理實而言，大有諸句，如上應知。
此論所說現量相違有四過合者，如有現量相違，亦自教、世間、自語四過。如論說言聲非所聞，即具四過。聲今現聞，立聲非聞，只違現量。教中亦許聲是所聞，今聲非聞，亦違自教。世間皆委聲是所聞，聲非聞者，違世間過。自語依教，所依既違，能依亦辟也。故違現量有四過失。問：何故違現非比量違？答：若別指法，可容許有；今依論文，不違比也。故但有四過，而無五過。比量等具四，義准此知，故更不述。
世間二、違世間比量者。世間相違者，如說懷兔非月有故，非但違於世間，亦有違比量。比量過者，如懷兔定月，以有故，猶如母兔。此即是違比量也，或加自教，或加自語也。
雖違他教至皆非失故者。論文之中，如對數論，立聲是滅壞。滅壞宗法，雖違他教，非違他比，非違他語，但是能別不成之過。縱犯他教，亦不為失。所以能別唯一，亦無違教比量等過，由此名為皆非失故。
或加比量，至如勝論我者，是但示法有違比量之道理，非即以此比量為是。問：何以此量不名為正？答：勝論師我，非即思我，舉為同喻，立量不成，故但指法，非為定量。下量同喻，如數論我，亦是指法，尋之應知。
如前總為四類者，有二違一，違二亦有四，違四有一不定，或二、三、四也，故名四類。
如上所說至且為大例者。意雲總指前宗非過之中，一一論也。或此上縱簡，有違一二等不同，各或皆雖有不同，如題自處，只為大例作法，一一過中，皆有自他全分、一分二種四句也。
此言意說至應名立宗者。此是諸家之語也。意云：如自佛法宗中，大小兩宗，許聲無常。今相對立，應名立宗。或可佛法對勝論，立聲無常言，應名立宗。此若更立，犯相符。由此說言，所應成義，方名立宗也。
若不言自所許義至應名立宗者，意雲非是自許義，但說示他宗之所應成義，應得名為立宗。以不如佛法者，對勝論立實等六句，皆是實有，乃雖示他宗，以符他故，不名立宗。
此二以簡相符極成者，准對法論，初之二義與此論中簡相符過相似，故言此二以簡相符極成。或有疏本而言似，亦得從多為正也。
若如提婆至亦名他破者。意云：若要須言宣示他者，方名宗者，即提婆論點三十言，亦令他解，應不得名為能立破也。由此宣示要立言者，從多分說也。問：何知提婆論義，言令他解等？答：如提婆傳說也。
或此闕無能立至准因當知者。此中意說，准對法五因簡過，即簡得此論宗九過中，前之八過他皆未解，或猶豫宗不能揩定，亦名未解，隨其所應。宗猶豫者，宗過之中攝；闕能立等，宗過不攝，故言隨應。問：准因過中，宗亦得有兩俱隨一等名，今何獨指猶豫名耶？答：示法而已，隨舉其一，理實有餘也。
若如所安立至是名立宗者。是彼總結辨也。我法自性若有若無者。外道立者即為有，內道即無。要所執者，我法俱有；佛法對者，我法共無。就法之中，龜毛是無也。五薀名有遍不遍者。如無我統遍四諦，故名為遍。無常遍三諦，除滅也。苦遍二諦等，此是遍義別，此是法義別也。若我亦有遍不遍義別，如外道即蘊，計我不遍；離蘊計我，即名為遍。
若准彼文，過多於此者，意云：准彼論過簡，乃多於此因明論也。問：因明簡少，應過未除，如何立宗得為真耶？答：准此，只據立敵對明，即不同彼立無敵過。此要無容，方名能立，亦不同被不言宣示等過。彼處第五他未解中，亦兼能立闕等，亦成其過。今此闕能立等，乃至是因喻等過，非入宗中。所以此雖少於彼，亦無其過。
若後二相至與名不決定者。問：准此中解，下不定中除相違決定，而有何意？答：相違決定，三支具足，與此稍別，所以不言。或可此中而亦攝得。疏令義無所決斷者。即是第六、相違決定也。與名不定，總結前也。
若後二相至與名相違者，四相違過者，總有其中，或可九句之中四、六、二也，前解為得。
若因自不成至名不成者。此難古執也。古師唯自不成名不成，不望不能成宗名不成也，故為此難。又若因自不成等過，今既望自名為不成，能立不成等名，便徒施設。何以自不成？不望他故。
文說不成之義至非自不成者。此引文辨及申理也。如文中明四不成，皆前舉宗，後辨因過，明知不成非望於自也。
是故應知，此中所說者，意斷他非，彰此為是。
或理釋言至並自不成者。據理可有，望自非無。問：何者是理？答：兩俱非因至理亦無爽者。此即四不成名及喻等，皆得望自名不成也。此第三解，乃順古人也。問：新舊二說不成名，各取何為正？答：新乃望他，舊唯望自。或後新師亦取望自，然非正取，但有其理而無文也。今助一釋，合二為一，義方滿足也。
無因依有法至有法唯須有者。意云：如無體因，所依有法，得通有體、無體。若有體因，所依必有體故也。今舉有體之因，依無體有法，有所依無，無所依故，故成因過。問：如何者是無體之因，依有體有法？答：且如立聲，定是無我，非一常故，如色、香等。即此非一常故，因而是無體也。意云：無一常之體，故名無體。將此無體之因，依聲有體有法也。有體因依有體有法者。如立聲無常，舉所作因，此即是有體因依等也。今論所舉，即是有體因依無體有法，故是過也。
有傳釋所作通顯者，如軌法師疏解也。
此中諸他隨一至說自許言者。凡立比量，許置言簡，即無其過；若不簡，即過隨生故。如勝論師對聲顯論，立聲無常，所作性故。此因乃犯他隨一過，故應簡言自許所作，即無此失。問：置自許言，設不犯他隨一過，其比量成不？答：量未必成，然令生信，故亦無過。
諸自隨一全句至說他許言者。意云：如聲顯論，對佛弟子立聲無常所作性故，此因乃犯自隨一過；置他許言，即自無過也。未即成量，示法而已，簡過應知。
若諸全句至及一分句者，即指前八句；若不置言，簡一切為過。
如攝大乘論至無我理故者，此因乃犯，他隨一失；若著言簡，樂大乘者，即無過也。此引為例，簡乃無違。
學藝超群，理當食邑者，以其學藝合當食對邑也。三百餘家為邑，出周易文。四十餘年方得立一比量也。注在唯識決擇中者，西方有之，此土采釋也。
亦余小乘及大乘者等者。前言兩俱極成，非佛語所不攝，證大乘經是佛所說。今發智論許佛說者，兩俱極成，因亦於彼轉。前論證大乘已一回舉，今又重舉，故有亦言許是佛說，是不說余。舉此不許佛說之餘，以對大乘，出不定過也。
又誰許大乘至因犯隨一者。意云：泛兩俱極成名寬，亦有小乘對外道作兩俱也。若准彼為兩俱，大乘經即合兩俱極成，非佛語所不攝。今言不攝犯隨一過，雖有此義，正意所立，唯對小乘，故因不犯隨一過也。以見名寬，故為敵也。
因犯一分兩俱不成者，取小乘中許發智論，非佛說者，對大乘者，各於有法發智不轉，名為一分兩俱不成。
若立宗為如發智至自許是佛語故者。意云：由言由一名為立宗，非是和合不相離性名立宗也。小乘不置汝自許言，直向大乘出不定過。為如增一兩俱極成非佛語所不攝故，證大乘經是佛說耶？為如發智兩俱極成非佛語所不攝故，諸大乘經非佛語耶？即違自宗自許是佛語故。由此應置汝自許言，即無茲失。
炎熱騰焰，煙照飛煙者，此語乃並是標彰事火之形狀也。言煙者，明焰之義。煙字去聲，呼也。
觸處可有者，觸物皆有，名為觸處，非五塵中觸塵也。和合火有，有彼火故者，由有地大及水風等四大種故，和合假說事火方成，故言有彼火故。能有即四大，所有即假事火也。
而有所說者，此中意說，如立多人遠共望彼煙塵霧等，其中有一人言：彼遠煙下，似有事火，以現煙故，如廚舍等。中論文雲中云：而有所說者，此明立因所以也。欲立有火，便舉其因，故言而有所說。問：舉煙為有法，便取為因，豈不犯過耶？答：但示法而已，非乃是過。或可改言：遠山處似有事火，以現煙故，喻如廚等。中作立量亦得，但取宗因，猶豫即得，故別指法，亦無其過也。若爾，何須論言於霧等性？答：指此霧等而不決定，非即舉彼而為有法也。
如於角決定，於牛有疑者，此即所別決定，能別有疑。有人隔垣見角，決知是角，不知人放，為牛自戴。所以前陳見角即生，決定後陳不定，為牛自戴，為是人放。或於火決定，於煙有疑者，如夜遠見火，決定於煙猶豫，皆是後陳決定，煙為前陳不定也。
或二俱疑者，即如前立言，如似煙下，決定有火，前後其猶豫也。
前似宗中至決定智故者，即指前明所別不成之中。疏主指法，如薩婆多對大眾部立我實有，立敵不許前陳之我，此即是無體俱不極成。義准亦有有體猶豫俱不極成，故今此中方辨此過。前似宗中偏明無體俱不極成，不得作於猶豫過也，以猶豫者必有體故。疑決既異，故今明有體，故有猶豫俱不極成。
獨法、合法者，以能、所二各別有過，名為獨法；合過生，名為合法也。
況諸因者，皆是有法等者。此中意說，法及有法，必須極成，便是一重過也(所別不成)。況復諸因，皆有法宗之法性，有法更須極成。今標有法，對無空論，空已不成，更舉其因，因依何立？故是因中所依不成過也。總意而言，有法不成，卑一重過。又因是有法之因，有法不成，因更無所依之處，是大過也。所以言況復諸因，皆是有法宗之法性也。因非一故，因稱諸
問：勝論師說至他隨一因者。問：雖說空有六德，行相如何？答：如余處辨。總問意言：勝論師對經部立空實有宗德所依因，非獨因有，所依不成。即是此因，經部不許，亦合有他隨一不成。如何舉所依不成？此是問意。疏：答：示法舉略至體即隨一，所依不成者。此答意云：指法而已，非獨一過。准理，合有他隨一過。二過合言，體即隨一，所依不成之過也。
問：如前所說至無所依過者。此問意者，前言以無體法為宗，還得以無體法為因，今因既隨一無體，還依隨一無體虛空，因即合有所依，如何言因無所依過耶？
雖說無為無因，不說兩皆無過者，此對無空論，即是此過；雖宗因隨一無體，亦是其過。
豈以有為有因等者，此返質也。
如宗能別不成至亦有所立不遣者。如佛弟子對數論師，立聲滅壞，二十三諦隨一攝故，因喻如色等。此滅壞法，他不許故，能別不成，同喻如色。色上無滅壞宗，即闕所立。凡滅壞為宗，非滅壞者，總是異喻。二十三諦攝因，於彼異喻，色等上轉，名能立不遣。色香等，望宗即為成品，望因即為同品。舉此一法，或為同喻，或為成喻。為同喻時，闕無所立；為成喻時，能立不遣也。他作法自相相違，雲聲定非滅壞無常，二十三諦隨一攝故，如色香等。
空大生果，大乘不許故者，大乘空大極迥色，是假立其名而無體也，又與虛空無為有別。
上來所說，兩俱隨一二種不成等者，此等諸文，辨四不成及數多少，余文可知也。
然皆決定者，前二不成，所依定有，能依之因通有無；後二所依唯有亦定，能依通無亦定，所以言然皆決定也。
兩俱隨一無者，意雲兩俱隨一，因通於無也。問：准此亦通於有，何獨言無？答：有已極成，故更不舉；且得言無，理實通二也。
猶豫不成至故總為句，不分有無者。凡立猶豫，依有法立，不依無法。雖依有法以說猶豫，仍不得約有無以分。而句數是此諸常，何以不得依無立耶？答：既言猶豫，必附有法。如遠見杌妄為人，無法本無，不可猶豫。由此疏意，猶豫必有，所依必無。若准余疏，即許此事如彼疏解。
所依不成至一分所依不成者，意云：所依不成，總為九旬之中，不有無體自他隨一一分為句者。問：何以不得作此句耶？答：若以無成無，所依通有無，非有依過。若以無成有，有體有法有，非彼依有無，因宗中半有。故無無體一分所依不成也。
所依之法，有法皆有，何名此過者，此疏主結也。依論但說四全不成者，縱有隨一等過，望自他等亦是全過，非望兩俱其違，名全過也。
若依古師至合有二十七句者，此中意云：設准於古師，四不成中但立兩俱及隨一過。兩俱不成攝九句，隨一不成攝十八句，合二過總有二十七也。問：准四不成中各攝幾句耶？答：兩俱中四句全也。取猶豫中取二句，所依中取三句，總當古師兩俱中攝此九句也，餘十八句所不攝者是也。
問：因於宗無，喻於二無等者。此問意云：因於宗無，喻於二無，而名不成。宗於因有，及以喻有，名作何過耶？答：能立本擬成他，他成非過，翻名不成。宗本非是能立，不得望他成，名為不成。謂宗於因上無，即是比量相違；宗於喻上等無，亦名比量相違過也。瓶常之宗，不於余行作無常上有，縱於喻無品，是比量相違也。異此不然，非名不滅者。意云：即結因宗不成，非名不成之所以也。問：何以然者。答：將因成宗有過，翻名不成。於二喻設過，但得名為不定相違，非宗成一；設過，名比量相違，望本成別。所以言異此也。
問：若爾，因過等者。意云：若因、喻皆欲成，宗有過，總名不成。爾者，現量等九皆欲成，宗義有過，應總名不成。何故但三(能別、所別俱不成也)名不成耶？此是問意也。答：因雖三相至翻名不成者。此即舉例答也。
余皆宗具者，除三不成外，余之六過，名余皆宗具也。合二建宗者，即能、所別二有過，雲翻名不成也。
成宗義疏等者，即因後二相也。總意而言，因雖有三相，初相親成，名宗有過，翻名不成；宗中雖有於九過，親違於宗者，立不成也。
若立其狹、常、無常宗者，唯無我宗寬、常等，皆名狹也。合有九共。今此舉三者，如文俱敘。他共自三，以示其法，未曾有人能全作將此九過者。(［付後］)宗既順前，不立此因，應非不定者，意云：初立其宗，未舉其因；其宗未立，後舉因時，擬成於宗。由因闕同喻成宗，不得宗仍順先。未舉因時，一種不成，名順先不立；未生他解，名為不立也。
謂如山野多有草木者。問：此誰舉喻？其意云何？答：如山中草木，未有人取，即無所屬；若有人取，即可屬彼。望此草木，有取不取，亦有不定。所聞因亦復如是，同異品無。如山中草木，望所成立聲常無常，名宗法同異可有。通極成一義，不闕初相故。問：既通成一義，如何言不定？答：闕因同法，無可證成，故名不定。若法處攝，若聲處攝者，定果五塵中聲，名法處攝；除聲，是聲處攝。意、耳二識所緣別故，攝處別也。
數論立聲若是實有，若是自性者，許聲但是轉變，非生滅無常，故稱有體；不異冥性，故名自性。
勝論：若德句、非德句者。問：准彼宗，許聲、德句收，如何今者言非德攝耶？答：非德者，是同異性，他宗喚此同異名聲性。准此，故言德、非德攝。
離系親子者，即喚門人名為親子，或言苗裔亦名親子，後義為勝。
有動增長等者，准彼宗計，但有動作增長者，名為有命；外非情等，有動增長，皆名有命；聲無此事，故名無命；我有動作，亦名有命。
上為釋難未破前量者，意雲所聞性因是不定攝，如立一切聲常無常等，皆是疑因，故是不定也，如不可言不是不定也。從上文言彼論釋雲不共故，至上為釋難已來，總是釋難之語也。以下方破外人比量，尋之應悉。
由此宗法決定相違者，此是談前外人量，應合是宗法決定相違。決定相違，下文自作也。
然俱可得一義相違者，若聲生論對勝論立聲常為宗，舉所聞因。此因有喻，應合成宗，如何今斷名不定？答：若勝論師爾時愚鈍無智，可許汝因得成正因。若勝論師對立無常，舉所作因。然俱一義相違，宗容有故。常與無常，各自宗立。五、舉一因成相違宗，名一義相違也。常、無常宗，名一義也。
雖是兩俱，全分兩俱者，意云：聲生聲顯俱，不許無常性，因於聲上轉。即是因中兩俱不成過。然雖不成，指法而已，且取不定。問：聲顯聲生，許聲何別？答：二宗聲性俱許常，能詮之聲，雖俱計常，聲生本無，生通無常，聲顯本有，顯己亦常。准此，能詮之先有不有，二宗別也。以音聲無常，二宗俱許也。
空大為耳根，亦無質礙者，亦者，亦前聲也。問：或明於聲，名無質礙，何須耳根？答：辨差別成，非正取耳也。
所生皆合一，能生皆離多者，意雲能生皆有父母，所生子唯一，乃至大地父母容多也。其實能生但父母二，不得言兩。屬對而言，一多相准理，而無能生皆離多也。問：子微不超因量者，為總敵父母，為但共一父一母許大耶？答：可得成大也。
理門論云：若於其中至是名差別者，此中意說，同品、異品俱有一分為俱分。問：既若分有，相是不定，何故彼論言俱分是有，亦是定因？答：雖俱分有，互隱不定，亦成正因及相違也。簡別余故，是名差別者，第五不定與前同別，前過但同異及唯是不定。第五不定差別於前，若有簡別，即成正因及相違也。故差別於余，名不定也。不唯是正，不唯相違，故名不定，與前四過全同不同。故彼論云：俱分有者，簡別於余，是名差別。或於其中俱分有等者，此第二解也。非唯此一者，非唯此第五俱品一分轉名為俱分也。但同異俱有，即名俱分，非俱一分名俱分也。
若作後解，攝不定盡者，意雲但是同異俱有者，是此俱分名中攝盡，非攝第二及第六也。
前不共因無有定義至與余差別者。准此中解，而有二意：第一意者，簡別自余不定因故者，即此第五不定差別，餘四即第五為能差別，餘四為所差別；第二意者，即將此第二不共不定與余不定不同也，即將第二為能差別，余為所差別也。前解為勝。
相違之決定令相違者，意云：相違即宗，決定是因，不得名為決定相違。相違之因，屬主為名。第六，囀攝。決定令相違者，由因能令宗法相違也，還是相違家決定也。第三，囀攝。雖由於因，宗方相違。此論文中，正明因過。因不得名相違，從相違主以得其名，名相違決定也。
有比量雲者，但是古德，不知誰也。
或此二因非正因攝等者，此量意云：第六相違，非是正因，敵智不決，如余過因。此量稍寬於前量也。前量但難第六是不定因，如五不定。今第二量但是因過，總為同喻，皆非正因也。
如余正因者。問：九句之中，但二八因，名為正因。今為所立，何有正因為同喻耶，而言如余正因？答：一切正因，不過九句之中二八因也。今意且取論中指法，舉所作因及勤勇因，名為二八，以在宗中。其實二八之中，但是正因，皆在中攝，故指如余正因，得為同喻也。二、聲性一一能詮，各有性類者。准此聲性，隨能詮聲，許有多也。
別有本常，不緣不覺等者。意云：聲性緣未具時，耳根不取，名不緣不覺。覺者，起耳緣時，名之為覺也。不緣者，無緣也。總意而言，要須緣具聲性之上，方有可聞。若不然者，但住本常，不緣不覺。不同勝論，但取同異性，名為聲性。聲生即作，如前分別，緣不緣具，有聞不聞。勝論不爾，故稱不同也。問：勝論聲性，與能詮聲，俱不俱耶？答：有俱不俱。正起即俱，不起之時，但本常住，未必俱也。雖響及此者，此者，即此第三能詮聲也。
便成過類，分別相似者，意云：因喻無其過，妄立道理而分別，但是似破，非真破也。如軌法師疏，當廣分別也。
觀宗法者，不定因也。審察者，智也。所樂違害者，相違因也。成躊躇者，不定因。凡此二因，不定攝者，疏主斷也。如殺遲棋，後下為勝，亦不據道理勝劣以判之也。但有如此二因，不論先後勝劣，皆名不定也。
故不應爾者。意談古人不可斷以勝後聲前，如殺遲棋，後下為勝。若准此論，即是勝前聲生居後，故不得如殺遲棋，以斷二論先後勝劣也。故言故不應爾也。應依世間現有至實可信之說者。即取足目仙人所說之教，名為世間共信教也。彼教之中，明聲逢緣有，暫有還無，世間皆信，故取為定也。
初是他比，後必自比者，意云：如大乘先就他宗以破於他，他將自義以作相違決定，故言初是他比，後必自比。雖有自他名，望於大乘，總名他比相違決定也。若立自比，對必他比者，意云：如先自立義，後他方破，即是自比相違決定也。
無二自他。若二自他俱真立破者，意云：是相違決定者，要須一自一他，方成其過。若二自一他，俱是真立，及以真破。問：作法如何？答：大小二乘，各立自宗，無表色等，為實為假？三支無過，即名真立。各就他宗，以破假實，即是二他俱真破，破他義故。如疏自指，故不重雲。
如許定果色等者。問：大乘定果色中，有假有實。假者，不論如何非極微成，而言許非極微等是無對色耶？答：論文之中，言色有二者：一者有對，極微所成；二者無對，非極微成。非極微成，即法處定果色也。由此定果，五塵色等，但由定力，故變現也。不同業果，故言非極微成也。色名雖同，根境相對，攝處復別，故有不同。(更問)
如論所說，即是共相違等者。問：准前指法，置汝許等言，即不名為共。但自他置言簡之，二自二他，俱非過攝。今者論文，言其相違，即成其過。若置言簡，各望自宗，應得名二他真能立、真能破乎？答：准理合然，有此相例。但為聲者，悉皆共許；立余法者，即有不許。對共、不共，言自、他其三種之過。准示法處，合別作法，即無其過也。
但宗違因，無二因故者，意云：比量相違，但違一因相違，決定二因違也，故二差別也。問：比量相違，攝得決定相違，如何相違決定中，有宗違因之義？答：有。若望言陳，各自舉因，即無宗違於因之義。若望不了因之道理，即有舉宗違因之義。且如聲生，立聲為常，自許聲有所作性故。舉聲為常，豈可不違所作因也？聲生不了所作之者，皆是無常，故有舉宗違因之義。勝論亦爾，立聲無常，自許聲有所聞性因。舉聲無常，豈可不違所聞性因也？由此相違決定中，即含比量相違之過。自有比量相違，不是相違決定也。即如說瓶常等，即是比類。
若言聲應非聲等者，此改於因假說，出於有法自相相違，決定有違教過，亦為不可。
若雲無常之聲，應非無常等者，意云：前出有法自相過，既不成訖，更出言無常之聲，應非無常之聲，如瓶為有法自相相違過者，亦為不可。不可道理，如疏自非也。
其無常言根本所諍至有法差別者，意雲亦不得出有法差別相違，決以無常法但是所諍，非有法上意許差別也。
如勝論立自比量雲至無自不定者，意云：若不改其因，違宗四種，即是後四相違過；若改其因，違宗四種，即是此相違決定過也。故指勝論所立一宗，以改於因，得成四種也。如立有性非四大種，不言除四大，真舉其因體非無故，如色、聲等。他便作不定云：為如色、聲體非無故，證大有性非四大種別有體耶？為如四大種體非無故，證大有性不離四大別有體耶？為簡不定故，因中言許除四大，四大體性非無故，是四大種體非無者，即是異喻。總四大種，即在異喻中。
有法差別，言作有有緣性者，他本意立大有，能與緣大有心而為其性，所以言作有有緣性。非無之有也，名非有有緣性，非是與緣大有心而為其性也，所以言中含二差別。
不能有四大非四大種者，即同異和合等是；能有四大非四大種，即大有是也。
以此准前，比量相違亦有四種者，准此，決定相違既有四種過，前宗之中，比量相違亦准此中合有四種也。問：相違決定改因、喻過，作四種相違改喻過不？答：改喻，今此指法，但改其因、喻，略不改，或等取也。
五十四種不定中者，即如前明六不定之中，各有九過，合而言之，有五十四也。
自共比中至是是不定過者。問：共中因有於他異品轉者，何非不定不？答：不共許故，故犯於他，非不定也。余目他比中，犯自他不定過，如理應思。
此論且依兩俱不定等者，即指六不定過，因皆立敵共過也。
二喻雖共，至同喻無體者，其如次第，即是不定也。
此六不定至名不定也者。意雲亦不定，因立一切宗皆有不定，非獨如上論中所指之法也。(更問)
因明入正理論疏後記卷中。