四書講義 · 四書講義卷二十七

中庸四第二十章 哀公問政。哀公，魯君，名蔣。子曰：「文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。方，版也。策，簡也。息，猶滅也。有是君，有是臣，則有是政矣。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。夫，音扶。○敏，速也。蒲盧，沈括以為蒲葦是也。以人立政，猶以地種樹，其成速矣，而蒲葦又易生之物，其成尤速也。言人存政舉，其易如此。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。此承上文人道敏政而言也。為政在人，家語作「為政在於得人」，語意尤備。人，謂賢臣。身，指君身。道者，天下之達道。仁者，天地生物之心，而人得以生者，所謂元者善之長也。言人君為政在於得人，而取人之則又在修身。能修其身，則有君有臣，而政無不舉矣。仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。殺，去聲。○人，指人身而言。具此生理，自然便有惻怛慈愛之意，深體味之可見。宜者，分別事理，各有所宜也。禮，則節文斯二者而已。在下位不獲乎上，民不可得而治矣！鄭氏曰：「此句在下，誤重在此。」故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。」為政在人，取人以身，故不可以不修身。修身以道，修道以仁，故思修身不可以不事親。欲盡親親之仁，必由尊賢之義，故又當知人。親親之殺，尊賢之等，皆天理也，故又當知天。天下之達道五，所以行之者三：曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也：五者天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。知，去聲。○達道者，天下古今所共由之路，即書所謂五典，孟子所謂「父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信」是也。知，所以知此也；仁，所以體此也；勇，所以強此也；謂之達德者，天下古今所同得之理也。一則誠而已矣。達道雖人所共由，然無是三德，則無以行之；達德雖人所同得，然一有不誠，則人慾間之，而德非其德矣。程子曰：「所謂誠者，止是誠實此三者。三者之外，更別無誠。」或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也；或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。強，上聲。○知之者之所知，行之者之所行，謂達道也。以其分而言：則所以知者知也，所以行者仁也，所以至於知之成功而一者勇也。以其等而言：則生知安行者知也，學知利行者仁也，困知勉行者勇也。蓋人性雖無不善，而氣稟有不同者，故聞道有蚤莫，行道有難易，然能自強不息，則其至一也。呂氏曰：「所入之途雖異，而所至之域則同，此所以為中庸。若乃企生知安行之資為不可幾及，輕困知勉行謂不能有成，此道之所以不明不行也。」子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。「子曰」二字衍文。好、近乎知之知，並去聲。○此言未及乎達德而求以入德之事。通上文三知為知，三行為仁，則此三近者，勇之次也。呂氏曰：「愚者自是而不求，自私者殉人慾而忘反，懦者甘為人下而不辭。故好學非知，然足以破愚；力行非仁，然足以忘私；知恥非勇，然足以起懦。」知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。」斯三者，指三近而言。人者，對己之稱。天下國家，則盡乎人矣。言此以結上文修身之意，起下文九經之端也。凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。經，常也。體，謂設以身處其地而察其心也。子，如父母之愛其子也。柔遠人，所謂無忘賓旅者也。此列九經之目也。呂氏曰：「天下國家之本在身，故修身為九經之本。然必親師取友，然後修身之道進，故尊賢次之。道之所進，莫先其家，故親親次之。由家以及朝廷，故敬大臣、體群臣次之。由朝廷以及其國，故子庶民、來百工次之。由其國以及天下，故柔遠人、懷諸侯次之。此九經之序也。」視群臣猶吾四體，視百姓猶吾子，此視臣視民之別也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。此言九經之效也。道立，謂道成於己而可為民表，所謂皇建其有極是也。不惑，謂不疑於理。不眩，謂不迷於事。敬大臣則信任專，而小臣不得以間之，故臨事而不眩也。來百工則通功易事，農末相資，故財用足。柔遠人，則天下之旅皆悅而願出於其途，故四方歸。懷諸侯，則德之所施者博，而威之所制者廣矣，故曰天下畏之。齊明盛服，非禮不動，所以修既身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既稟稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。齊，側皆反。去，上聲。遠、好、惡、斂，並去聲。既，許氣反。稟，彼錦、力錦二反。稱，去聲。朝，音潮。○此言九經之事也。官盛任使，謂官屬眾盛，足任使令也，蓋大臣不當親細事，故所以優之者如此。忠信重祿，謂待之誠而養之厚，蓋以身體之，而知其所賴乎上者如此也。既，讀曰餼。餼稟，稍食也。稱事，如周禮稾人職曰「考其弓弩，以上下其食」是也。往則為之授節以送之，來則豐其委積以迎之。朝，謂諸侯見於天子。聘，謂諸侯使大夫來獻。王制「比年一小聘，三年一大聘，五年一朝」。厚往薄來，謂燕賜厚而納貢薄。凡為天下國家有九經，所以行之者一也。一者，誠也。一有不誠，則是九者皆為虛文矣，此九經之實也。凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。跲，其劫反。行，去聲。○凡事，指達道達德九經之屬。豫，素定也。跲，躓也。疚，病也。此承上文，言凡事皆欲先立乎誠，如下文所推是也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道：反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。此又以在下位者推言素定之意。反諸身不誠，謂反求諸身而所存所發未能真實而無妄也。不明乎善，謂未能察於人心天命之本然，而真知至善之所在也。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。中，並去聲。從，七容反。○此承上文誠身而言。誠者，真實無妄之謂，天理之本然也。誠之者，未能真實無妄，而欲其真實無妄之謂，人事之當然也。聖人之德，渾然天理，真實無妄，不待思勉而從容中道，則亦天之道也。未至於聖，則不能無人慾之私，而其為德不能皆實。故未能不思而得，則必擇善，然後可以明善；未能不勉而中，則必固執，然後可以誠身，此則所謂人之道也。不思而得，生知也。不勉而中，安行也。擇善，學知以下之事。固執，利行以下之事也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。此誠之之目也。學、問、思、辨，所以擇善而為知，學而知也。篤行，所以固執而為仁，利而行也。程子曰：「五者廢其一，非學也。」有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。君子之學，不為則已，為則必要其成，故常百倍其功。此困而知、勉而行者也，勇之事也。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。明者擇善之功，強者固執之效。呂氏曰：「君子所以學者，為能變化氣質而已。德勝氣質，則愚者可進於明，柔者可進於強。不能勝之，則雖有志於學，亦愚不能明、柔不能立而已矣。蓋均善而無惡者，性也，人所同也；昏明強弱之稟不齊者，才也，人所異也。誠之者，所以反其同而變其異也。夫以不美之質，求變而美，非百倍其功，不足以致之。今以鹵莽滅裂之學，或作或輟，以變其不美之質，及不能變，則曰天質不美，非學所能變。是果於自棄，其為不仁甚矣！」 右第二十章。此引孔子之言，以繼大舜、文、武、周公之緒，明其所傳之一致，舉而措之，亦猶是耳。蓋包費隱、兼小大，以終十二章之意。章內語誠始詳，而所謂誠者，實此篇之樞紐也。又按：孔子家語亦載此章，而其文尤詳。「成功一也」之下，有「公曰：子之言美矣！至矣！寡人實固，不足以成之也」。故其下復以「子曰」起答辭。今無此問辭，而猶有「子曰」二字，蓋子思刪其繁文以附於篇，而所刪有不盡者，今當為衍文也。「博學之」以下，家語無之，意彼有闕文，抑此或子思所補也歟？ 全章重在「修身」，下面「達道」「達德」「九經」「明誠」之理，皆從第三節發源，「取人」句不過因上文生來，做過渡引子耳，意不重也，身不專為取人而修。 下文「達道」「達德」「九經」，「身」之包舉甚大，所及甚廣，「修身」非專為取人也，語勢從上文急遞，趨注末句，只得如此耳。 「以身」二字當活看，原兼修不修說，人多坐煞修一邊，說做不修之身取人而人不肯來，非也。有商紂之身，所取即廉來，未有無人者也。即修之中亦不同。身而性之，則所取為禹皋；身而反之，則所取為伊呂；身而假之，則所取為管狐；身而詐力，則所取為鞅斯，此修身所以必以道以仁，而知人又不可不知天也。 修身為取人之則，則字極活，言其身為何等身，則所取者何等人耳，非謂人不肯來也。 此節是結上起下，「故」字直貫到底，結上「人存」「政舉」言，「修道以仁」句，開出下文。 「仁者」節，與下節總發明「修道以仁」一句，義從仁中推出，作兩片看；從仁義推出禮，成三件；又從義禮上推出知，成四件；合來只是一個仁，不是仁之道理有未全，要此三者輔濟為用也。 自此至下節，只完得「修道以仁」一句爾，非平添出義禮來也。 「仁者」節，總為「修道以仁」一句註腳。首二句接上句開章，卻已攝下五句，下五句從此節節遞出，非平列也。 「仁者」節，但虛虛分疏仁義禮之理如此，下節乃講仁義禮之相因，而合義禮智以成仁，故此節仁義不講事，不講用。「仁者人也，義者宜也」，只此兩句訓仁義之理已盡。「親親為大」，「尊賢為大」，專為下三句「等」「殺」為禮之張本，故下此二句。「為大」，就仁義中指其所重，以為下節「事親」「知人」之張本，言仁義之理莫大於此，非先後緩急之雲也。 「親親為大」，非「親親」為始也，人只講得始義，卻不是此處道理，總之此處道理，是節節推出，不是歸併反約也。 禮之實「節文斯二者而已」，故曰「禮所生也」，「禮」字即是「理」字，其本則天也。異端之學，只要打破理字，其原只是不知天，故告子謂「生之謂性」，釋氏謂「運水搬柴是道」，象山之「尚力行」，陽明之「致良知」，皆是不求事理當然之極則，故曰「本心不本天」，近日無忌憚者，直敢道程朱性即理之非，其蔽悖總不外是。 「仁者」兩節，總完得「修道以仁」一句，上節從「仁」字中推出道理如此，下節從「修」字中推出工夫當如此，其實止一派說話，惟道理節節生來，故工夫須層層完備，必如此方完得個「仁」字，故曰「此節倒看」，統言只一仁，分而為二則為仁義，再分而為四則有仁義禮智，其中有對待，有相生，有附麗，而合之原只一個，仁義禮智皆仁也，明此則注中兩「又當」意躍然矣。 何以謂之倒看也？修身是個大本，不止一事親便了，但修道以仁，而仁以親親為大，事親又親親之大也。有仁必須有義，不是知人便了卻事親，到知天是親與人盡頭，固不止為知人而知天，然亦只了得個「知」字，「修」字工夫正有在。故注中兩「又當」字最宜玩。只為一個修身節節推出，又須得如此，又須得如此，故曰倒看也。 此節為貫串上二節，句法遞下，似注到知天，不知卻是層層伸腳語，頭重末輕，一層歸併一層，謂必須如此，又須如此，而後完得「修道以仁」一句也。 三「不可」不是倒重，故注中用「又當」二字，非以知天為重也。 大旨是合仁義禮智以修身，四句又正見義禮智只完得一「仁」字，故曰「此節書倒看」也。兩「知」字即伏下「智」字，智只在義禮分明上見，其旨最精細，玩注意自得。 此是合仁義禮智以修身，「不可」不是重上語，不是注下語，故朱子謂此節要倒看，而得力卻在知天。蓋仁義禮之義多在上文，此只總結個貫合的道理，補出智之意於兩「知」字，為下文「達德」張本也。 此節是合義禮智以成仁，二「知」字便是智，修身事親只在自己實心用力，若尊賢非知何以辨其品？等殺非知何以盡其分？事親是煞定底，二者是活動底，故智貼在人天上看，貼不得在事親上。到知天則活動底，皆有煞定處，此智之盡矣。 釋氏講見性普度，亦言仁也，惟其本心而不知天，故五倫可顛倒由我，親賢俱平等不分，下梢一路差去，直至大不仁而不知耳。 欲盡親親之仁，必由尊賢之義，須從仁義交關道理上看，則明通開闊，若坐煞「親」「人」二字，於事機上說，說來便多格閡。 上「知人」單指尊賢，此「知人」又並連事親在內，非知人有二，因知天兼親賢等殺，而語勢倒縮急遞，不得不如此也。 君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友五者，無論衰亂之時，暴棄之人，必不能離，即匪類異物，無此五者，亦不可以生成，故曰「天下之達道」。嘗與禪子論及此事，謂：汝欲超出三界，故求脫離倫物事理之障，然畢竟脫離不得，奈何？禪者愕然曰：何謂也？曰：善知識高座，僧俗禮拜於下，叢林分職辦務，陞黜賞罰，清規極嚴，此非君臣之道乎？宗派法嗣，即父子也；同門者兄弟；遍參者朋友；所以生育爾僧而至今不斷絕者，夫婦也。無此五者，豈復成道場，豈復有禪宗哉？汝所脫離者真五倫，而別尋假五倫用，究竟假五倫之理，即真五倫之道，故曰脫離不得也。 有謂父子、夫婦、昆弟生化不窮便是達道。先生曰：「如此，則人與禽獸無別，聖人亦無事成能其間，安得謂之達道？才有父子，便有親；有夫婦，便有別；有昆弟，便有序，故曰道。若只此六件東西是道，則所謂親、別、序，又是聖人加造，以膠漆纆索天下者耶？甚矣！其鄙倍也。」 五倫中夾入朋友，頗覺不屬，然細思之，則四件總關係是一件；且四件或有暫無，而朋友必不能無，君臣亦可為朋友，父子亦可為朋友，兄弟亦可為朋友，夫婦亦可為朋友，四件不相及之處，又皆此一倫濟之；在五行論，即寄旺四時之義，故其德主信，非迂說也。 世人論古今，每雲此有德無才，此有才無德，極為亂道！德才猶體用，體用豈可分乎？所謂無才，只是智勇虧欠，正是無德也；所謂無德，直是不仁，乃不能盡其才者也。看中庸此句自明白。蓋其說本於陽明，而熾於龍溪海門卓吾，彼意總以廢物曰德，濟惡曰才，非吾之所謂德與才也。 六「或」字，兩「一」也，總為下兩等人說法。 聖人望人主意，在困知勉行，觀末「愚明柔強」結處便見。蓋平人資稟，不過至愚柔而極，然加功困勉，則知之成功可一，至此直無可推諉處。今天下多聰明好氣質人，只坐無志氣，便都為流俗所壞，不愚而終於愚，不柔而卒於柔，可哀可惜也！ 「生」字，謂氣質清明，稟賦純備，生而異人者。「之」字，謂知此道之全體大用，非良知性生之謂，亦非草野一節獨行合道之可得而與也。 「達德」理所同賦，而氣有不全，承上文學利困勉者設法，謂依此做去，可以望知之成功之一，故曰「近知」「近仁」「近勇」。 三「近」字是逆從困勉到學利而後求上同於生安，不是順從生安與學利分界說，如此方講得好學力行知恥用力猛厲。 上三「知」為智，三「行」為仁，此三「近」為勇之次，勇即在知行上見。 「知斯三者」，「知」字與上文「知之」字別，猶大學「知先後」之知，非「知止致知」之知也。 大匠作室，就壁畫圖，而梁棟椽楹，楣栭居楔，無不備具，顧其間先後次第，更一毫紊序不得，由是攸而為之，雖建阿房相梁，可以不失尺寸矣。「九經」是夫子絕好一幅畫壁圖也，自有宇宙以來，合下便須如此，非可以私意增損措置於其間，所以不謂之「九政」而謂之「九經」，不然，則是匡時救弊，僅與王文中太平十策等觀耳。 「九經」「經」字，乃經常之經，非經傳之經也。與「五達道」「三達德」同例，皆孔子之言，先自舉成數，而後詳條目，復詳效事，是文法如此，非別有經文而孔子述之也。如謂「九經」有「曰」字，明是成語，則「達道」「達德」節亦有之，經可曰經言，將道亦可曰道言，德亦可曰德言耶？ 「賢」與「大臣」不同，乃師友不臣人君就學論道者也，故「不惑」在道理上講，不指事務及人臣之賢否邪正也。 「敬」不止是信任，能敬則君心一而信任專，志清明而邪不入，故臨事不迷眩。 自俊秀以上皆曰士，有服官者，未服官者；大臣以下皆為群臣，不獨士也，至士而群臣盡矣。士之報禮重，而臣無不重其報者矣。 「天下」二字所該者廣，自方伯連帥、大小諸侯、附庸分邑、都鄙鄉遂、山澤關旅人民，以暨蠻貊要荒、舟車人力、日月霜露所及者皆是。蓋三代天子未嘗獨得天下，只諸侯歸服，便是有天下，看文王三分有二，何嘗盡入版圖？只六州諸侯歸之，便有天下之二，故曰「懷諸侯則天下畏」，天下仍指諸侯不得，專指人民不得。 三分有二，文王懷諸侯之效也，故諸侯亦有懷之責。 「天下」二字所該者廣，不單指人民，凡小國遠方來享來王者皆是，此是推遠到極處，兼包上數經在內看。春秋戰國天下之勢，多是小國歸附併吞，便分強弱，「懷諸侯」雖是天子之道，然方伯盟主能懷，則天下之畏服亦然，其理不止天子用得，正夫子告哀公意。 「九經」之序，自內達外，至此已盡。「天下」二字，原無所不包，自弱小附庸屬裔，以及各國臣民皆是也。 「天下」若指民，則「畏」字於理有礙。要天下百姓畏，此是秦以後心事，三代王者必無是意，況聖人舉萬世不易之常經以告其君，而啟其威加百姓之心乎？看上文「柔遠人則四方歸」，「柔」字「歸」字，才是及「民」字眼，此「畏」字畢竟指小國外國，及各國有采地邑乘之君長為得。蓋當時勢能抗阻天子之政令不行於海內者，皆此輩不畏之故，故云然也。 「天下畏」固不即指諸侯，然亦不止草竊梟雄也。萑苻奸宄，諸侯自能畏之，若布衣揭竿而取天下，此漢以後廢封建為郡縣事，三代所未有也。「九經」之序，自近及遠，自內及外，故愚謂「天下」二字，大段指要荒以外而言，舉要荒而域中附庸之長、鄉遂之民，固已包括無遺矣。若單說畏叛亂之民，是後世策略，非三代聖人之常經。即「畏」字亦不是以勢鎮壓，使民不敢叛也，守禮奉法，納於軌物，道德一，風俗同，乃所謂畏也；不懷諸侯，則國異政，家殊俗，而不享不貢不王，斯為不畏王威耳。 天子諸侯原從天下生來，其事本乎天理而權勢亦即在其中。以上臨下出於仁，以下奉上出於義，上仁則下義，故懷畏相應如此，其實懷中具振肅之用，畏中得忠愛之情，理勢未嘗相離也。惟後世單講作用，則所以為天子諸侯之本既失，其為權勢亦純是詐力相制，並非三代之所謂權勢矣。 「九經」各有本分，聖人各還其天理之當然，而天下國家自治，非欲自利天下國家而後為此九經也。若為欲利天下國家而設，不但尊親等皆成虛假，即為天下國家而修身，其修身已偽妄矣，下面所以行之者一歸於明善誠身，又如何說得去？ 有謂祿位以仁至戚與才者，若疏屬與不才須同好惡。先生曰：「位祿不過殺降，親親之位祿，原不論才不才。親之至戚而才者，正須同好惡，如何分說得？」 明得王者親親之義，不但後世猜忌殘忍，至削奪禁錮誅夷，為王者罪人，即黃屋左纛之隆寵，長枕大被之愛眷，至縱恣不法不問，亦止得私情，可以過厚，即可以過薄，非三代聖人本天之常經也。 大臣之功在「不眩」，則自有職業在，庶司之上，必其體優崇，乃得盡其道。「官盛任使」，專主尊敬義，乃大臣使令之官，非內外庶司也。 隨其所使而不問，是為「任使」。 周禮曰「勞辱之事」，勞則未有不辱，辱者敬之反也。後世治天下者，惟以私意待人，自宰相不自辟掾曹[1]，則內無善治；自州郡不自辟僚倅，則外無善治；甚至猜疑避忌，不設丞相，致令閣部無權，政歸宦寺，天下事掣肘無一可為，此莫是從頭鑄錯耶？何怪乎世之不復古也。 大臣本領在格君心，而其職掌只用人而已，此而不得行其志，更有何事可為？人主猜忌，為其專權樹黨耳，不知此意一萌，小人得乘間中之，大臣受權黨之名，而小人已收權黨之實，敗亡往往由此。三代以後，上下相疑，已成故習，然漢唐之間，尚有延攬賓客，自辟僚佐，訶責近侍，得專征伐者，至近代又有不能行者矣。 趙普尚能補牘執奏，得大臣之義，人主輒以私意疑其下，此小人得而害君子，而門戶之禍從此烈也。 君相皆天所設以為生民者，三公去天子止一等耳，自秦以後，遂相隔闊遠，而猜忌橫生，至君臣不相保，皆尊君卑臣之說害之也。 忠信重祿，是天理上事。命曰天命，祿曰天祿，故不特忠信是天性相接，即重祿亦是天性中合如此，不是人主可以私意顛倒豪傑也。若但從交謫養廉起見，則是下不過為田園子孫以求仕，上不過以美官多錢誘天下，只流露今日仕大夫心坎中物耳，豈三代君臣之義哉？要之後世人主以猜吝待天下，亦只是大家在人慾中，看透此意，人君為其所輕耳，然以此而求勸士之效，亦不可得已。 漢唐以後，太平之君，無不自以為已時已薄，而不知其苛也；亂世之君，又方恨舊制之太時太薄，而不得遂其欲也。只一卷賦役志，已足為浚生民之具，況聚斂之臣，其所以講究褒益者無窮乎？皆緣漢唐以來人君，視天下如其莊肆然，視百姓如其佃賈然，不過利之所從出耳，所以不敢破制盡取者，亦惟慮繼此之無利耳，原未嘗有一念痛癢關切處也。中庸下個「子」字，便包得一篇西銘在。 下節「豫」字正豫此「一」，而注云「凡事指達道達德九經之屬」，原雙承兩「一也」而言，猶大學自修始誠意，而齊家治國平天下亦止推此好惡之實也。前「一也」是修身之一，此「一也」是治人之一，行有兩層，一隻此一。 「豫」之為說，非謂凡事要先圖先慎也，先圖先慎，止講得一事，天下那有事事先圖先慎之理？惟能擇善固執而豫得此一，則天下凡事之理皆本此而行，無不知之明處之當，故曰「先立乎誠」，不是豫其事也。 「凡事指達道達德九經」，謂道德九經行之者皆一，能豫此一，則道德九經無不立耳。若泛講凡百事為總要豫習豫做，與書義脫離矣。 此句有三層意，道德九經是一層，行之者一是一層，豫又是一層。道德九經必本於誠，而誠必豫乃得，下文「擇善」、「固執」、「學」、「問」、「思」、「辨」、「行」，正豫此誠也。人多泛說「凡事」，既不切貼，即知貼道德九經，也只做得道德九經要豫，已刪卻「一」字一層矣。請問「凡事」二字注何以貼道德九經？專為上文兩個「所以行之者一」而設也，若脫離「一」字，更豫個甚！ 中庸「前定」，即下文「擇」「執」，禪家如如常住，萬緣流注不動，非聖賢之前定也。聖賢前定在理上，禪學前定在氣上，才主氣，便忌著理，怕為理所動也。 「順」者，即底豫允若之謂，有以諭之於道，心與之一而未始有違，孝之至也，非父賢從而賢，父不肖從而不肖之謂順。信乎友，亦不是便於與之交遊往還，乃因其大節而信其平生，如郭泰之於茅容，亦是此意。然看石齋先生仿林宗之法，信友而為杖母者所欺，乃知不誠者之果不足以信友獲上，而信人者，更須先明乎善，乃不為偽妄所誤。 「誠者天道」，只是一個囫圇現成道理，合下便如此耳。 「誠者，天之道也；誠之者，人之道也」，此兩句且懸空說，正以不粘煞工夫為是，工夫在下段也。天人分說兩件，到人身只是一件，誠之者所以誠其天道之本然也。 「誠」只一誠耳，由生初迄成功無或二也，但中間多一番工夫轉折，分出天人耳。 「思」「勉」中得，原是「誠之者」甲里事，「誠者」直無可形容，借對面反托出來自見耳。 「從容中道」「道」字，與上兩「道」字不同，即「達道」之「道」就宇宙倫理事物上言，人每混看。 「博學」、「審問」、「慎思」、「明辨」、「篤行」，聖人不全靠此五件做成，然聖人用功亦究竟離此五件不得。便降至「困勉」，只就其中加百倍之功，也離此五件不得，故知五者是徹上徹下工夫。 雖是學知利行之事，然看下節，則「困勉」亦只在此五者中加百倍之功耳，非另有節目也。 兩節分處，不是下面另有工夫，能此五者就是學利，未能底，須在此五者中更下苦功，須是「困勉」。 「此道」緊貼「己百」「己千」，就「困勉」一流言，故曰「愚柔」，若籠統指「誠之者」便顢頇矣。 「此道」只指百倍其功，與諸「道」字沒交涉，亂拈天道人道者皆誤。 * * * [1]掾　原作「椽」，據呂子評語卷四十改。