四書解題及其讀法 · 大學第一

《大學》之書，古之太學所以為學之道也。於今可見古人為學規模者，賴有此耳！爰撰為篇，以詔學者。 【解題及隸《四書》始末】《大學》為《禮記》四十九篇之一，次第四十二。自宋以前，無別行之本。司馬光有《中庸大學廣義》一卷，見陳振孫《書錄解題》；而《大學》一書，始與《中庸》駢稱別出。程顥及弟頤世稱二程夫子，為道學開山之祖；教人自致知至於知止，誠意至於平天下，灑掃至於窮理盡性，表章《大學》、《中庸》二篇，與《論語》、《孟子》並行，以為標指，而達於六經。迄宋南渡，新安朱熹得程氏正傳，（《宋史·道學傳》）在孝宗淳熙之世，乃撰《大學章句》與《中庸章句》、《論語孟子集注》並行。寧宗朝，開偽學禁，稱《朱熹四書》。自是有《四書》之目，而《大學》遂為《四書》之一。謂之大學者，厥誼有三：一曰大學者，太學之道。《禮記》鄭玄注「大，舊音泰」，程子改讀如字。按大小太少，古籍通用，如大宰一曰太宰，小宰一曰少宰之類，不以老稚巨細分也。大學之對小學而得名，雖程朱未之易也！（王夫之《四書稗疏》一）朱熹之序《大學章句》曰：「人生八歲，則自王公以下，至於庶人之子弟，皆入小學，而教之以灑掃應對進退之節，禮樂射御書數之文；及其十有五年，則自天子之元子眾子以至公卿大夫元士之適子，與凡民之俊秀皆入大學，而教之以窮理正心修己治人之道。此又學校之教，大小之節所以分。」則是小學為童子之學，大學為成人之學。是小學為少學，而大學為太學矣！大學之書，古之太學所以為學之道也。此一誼也。一曰大學者，大人之學。（《朱子章句》）大人以對小人而得名。樊遲請學稼，子曰：「小人哉樊須！」（《論語》）子路言必信，行必果。子又斥之曰：「硜硜然小人哉！」（同上）孟子稱「體有小大，養其小者為小人，養其大者為大人。」（《孟子·告子上》）小人者，私其我於一己者也；大人者，擴其我以善群者也。大學之道，本之修身，達於天下，明德匪徒自明，親民期於至善；舉修身，齊家，治國，平天下，而一貫以格物，致知，誠意，正心之學；既不同於孟子之所譏「養其小者」，亦非如獨善其身、言信行果之為硜硜然小人。此其所以為大人之學也！又一誼也。抑余重有進焉：學之為言覺也。（《白虎通·辟雍》）大學者，大覺之誼也。儒者之稱大學，懸為治學者至高之鵠的；猶之釋氏標佛為最高境詣，以樹進修之鵠的[1]。佛，正音佛陀，漢言覺也。覺具三義：一者自覺，悟性真常，了惑虛妄；二者覺他，運無緣慈，度有情界；三者覺行圓滿，窮原極底，行滿果圓。（《翻譯名義集·十種通號》第一）此之謂佛，亦此之謂「大學之道」。「在明明德」者，自覺也。在「親民」者，覺他也。「在止於至善」者，覺行圓滿也。佛之教人也，則曰「唯行菩薩行者，得成佛；其修獨覺禪者，永不得成佛」。何謂菩薩行？菩薩，正音菩提薩埵。菩提，此謂之覺；薩埵，此曰眾生。以智上求菩提，用悲下救眾生，（《翻譯名義集·三乘通號篇第五》）故曰菩提薩埵。儻證之於大學：由格物，而致知，而誠意，而正心，而修身；以智上求菩提也；「在明明德」之事也。由齊家，而治國，而平天下；用悲下救眾生也；「在親民」之事也。如是者為菩薩行；而成佛者舍是莫由！伊尹曰：「天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。」予，天民之先覺者也；予將以斯道覺斯民也！非予覺之而誰也！（《孟子·萬章上》）是謂菩薩發心。而獨覺禪者，以自證自果為滿足者也；譬之吾儒，則言必信、行必果之硜硜然小人矣。獨覺禪之所以永不得成佛者，以自覺而未能覺他也。言必信、行必果之所以為小人之硜硜者，以獨善而未能兼善也。必明德、親民而止於至善，斯為大學之究竟義。 【《大學》之作者】按鄭玄《目錄》曰：「名曰《大學》者，以其記博學可以為政也；此於《別錄》屬通論。」（《禮記正義》引）而不言作者何人。（毛奇齡《四書改錯》雲鄭氏《禮注》、孔鮒《孔叢子》並雲《大學》、《中庸》皆子思所作，此或可據今檢兩書不得未識何本。）蓋東漢時，已不得作者姓名。朱熹撰《大學章句》分經一章，傳十章；以為：「經一章，蓋孔子之言，而曾子述之；其傳十章，則曾子之意而門人記之也。」其《答林擇之書》雲「《傳》中引『曾子曰』，知曾氏門人成之」；此則信矣！然孔門記夫子之言，必稱「子曰」、「子言之」、「孔子曰」、「夫子之言曰」以顯之；今《大學》不著何人之言，以為孔子，義無所據。（汪中《述學·大學平義》）休寧戴震東原幼而就傅，授《大學章句》，至右經一章以下，問師：「此何以知為孔子之言而曾子述之？又何以知為曾子之意而門人記之？」師應之曰：「此朱文公所說。」即問：「朱文公何時人？」曰：「宋朝人。」「孔子曾子何時人？」曰：「周朝人。」「周朝宋朝，相去幾何時矣？」曰：「幾二千年矣。」「然則朱文公何以知然？」師無以應。（段玉裁《戴東原先生年譜》）按朱熹以前，實未有以《大學》為曾子作者；然考訂聖賢之言，亦以其義理辭氣得之，非必全藉佐證。且如張揖以《爾雅·釋詁》為周公作，揖亦生周公千載之後，何以知其然？而諸儒不疑也。又如《緇衣》為公孫尼子作，此出於劉之言，而論者無異議；又何獨可信乎？朱熹以為《大學》曾子作，亦此類也。（方東樹《漢學商兌》卷中之上）惟《大學》之書，理極宏博；而曾子所作，語出臆測。君子於其所不知，蓋闕如也；既無佐證，不如闕疑。特玩誦其文，平正無疵，與《坊記》、《表記》、《緇衣》伯仲；為七十子後學者所記，於孔氏為支流余裔，師師相傳，（汪中《述學·大學平義》）要可斷言云！ 【《大學》之本子】昔蕭山毛奇齡大可撰《大學證文》四卷，備述諸家《大學》改本之異同，首列《禮記》註疏本，《大學》之真古本也。次列漢《熹平石經》本，有錄無書；以原本不傳，且考驗舊文，知即今註疏之本，故不複列。次為魏《正始石經》本，明鄞人豐坊道生所依託者；仍列於前，從其所偽之時代也。次為明道程子改本，次為伊川程子改本，次為朱子改本，皆錄全文；次為王柏改本，次為季本改本，次為高攀龍改本，即崔銑改本，次為葛寅亮改本，皆僅列其異同之處，而不錄全文，凡十本。而漢《熹平石經》本，即註疏本，實九本。宋以前，皆用註疏本；宋以後，改本不一，而朱熹為大宗。熹撰《章句》，蓋折衷於註疏本與程顥本之間者。顥以「《康誥》曰克明德」以後，釋「明」字、「新」字、「止」字者，聯於首章「明德」、「親民」、「止至善」三語之下；然後及「古之欲明明德」一章；又然後以「所謂誠其意」以後節節釋焉。而頤則自「大學之道」，至「未之有也」下，接「子曰聽訟吾猶人也」至「此謂知本」；下接「此謂知之至也」；下接「《康誥》曰克明德」，至「止於信」；下接「所謂誠其意者」，至「辟則為天下僇矣」；下接「《詩》雲瞻彼淇澳」，至「此以沒世不忘也」；下接「《康誥》曰惟命不於常」，至「驕泰以失之」；下接「《詩》雲殷之未喪師」，至「亦悖而出」；下接「生財有大道」，至「以義為利也」。惟首尾三段，仍其舊貫；而移易倒錯，漫及全篇矣！熹則用顥而不用頤；自《記大學後》曰：「《大學》一篇，《經》二百有五字，《傳》十章，今見於戴氏《禮》書；而簡編散脫，傳文頗失其次，子程子蓋嘗正之；熹不自揆，竊因其說，復定此本。蓋《傳》之一章，釋明明德；二章，釋新民；三章，釋止於至善；（以上並從程本而增「《詩》雲瞻彼淇澳」以下）四章，釋本末；五章，釋致知；（並今定）六章釋誠意；（從程本）七章，釋正心修身；八章，釋修身齊家；九章，釋齊家治國平天下；（並從舊本）序次有倫，義理通貫，似得其真，謹第錄如上。」（《朱子文集》卷八十一）雲舊本者，註疏本也，自是熹本行而註疏廢；後儒不慊於熹者，乃反本修古而用註疏本，明王守仁之撰《大學古本旁釋》一卷，（一本四卷）是也。《大學》古本「其本亂」至「未之有也」，接「此謂知本」至「故君子必誠其意」；（熹《本傳》之第五章、第六章）下接「《詩》雲瞻彼淇澳」至「此以沒世不忘也」；（熹《本傳》之第三章下半）下接「《康誥》曰克明德」至「止於信」；（熹《本傳》之第一章、第二章及第三章上半）下接「子曰聽訟」至「此謂知本」；（熹《本傳》之第四章）此《大學》古本之異於朱熹者也。遜清一代，漢學極盛。安溪李光地晉卿一生宗信朱熹，而撰《大學古本說》一卷，獨依註疏而不與同。而長洲宋翔鳳於庭論學崇西漢，尤以《大學》，《禮記》四十九篇之一，首尾完具，脈絡貫通，無經傳之可分，無缺亡之可補，成《大學古義說》二卷以廢朱熹。顧亦有用朱熹而刪其補傳者，德清胡渭朏明撰《大學翼真》七卷。其第四卷以下，為渭所考定之本，大指仍以朱熹為主，力辟王守仁改本之誤；以《經》為一章，《傳》為八章。其《誠意章》以下，與諸本並同；惟以「《康誥》曰」至「是故君子無所不用其極」為第一章，統釋三綱領。以「《詩》雲邦畿千里」至「此以沒世不忘也」為第二章，謂前三節，釋《經》知止能得之序；後兩節，釋知止之由與能得之序。以「聽訟吾猶人也」一節為第三章，謂釋本末之意；而移「此謂知本」二句，於前章「止於信」之下，與諸本為異。其說與朱熹雖小異，然僅謂格致一章，不必補傳耳。要之《大學》一書，以註疏本為最古，以朱熹本為最通行，一漢一宋如日月之經行中天！謹為條其原委於此。 【《大學》之讀法】《大學》之書，文章典則，辭趣宏深，擴其量以平天下，引其緒於明明德。故聖人能以天下為一家，中國為一人者，非意之也；六通四辟，運用無乎不在矣！豈容草草，為擬讀法： 第一，明其宗旨　大學者，大人之學，不私其我於一己之學；大覺之道，匪以獨覺為自慊之道；題蘊昭宣，宗旨自明。格物致知者，始事也；誠意止至善者，極功也。所謂誠其意者，毋自欺也！以之修身，謂之明德；以之淑人，謂之親民。以言乎天地之間，則備矣！《大學》之以至善知止，猶《易卦》之以《未濟》終篇。精益求精，人心既無自慊之日；善又有善，吾道寧有息肩之涯。引之彌長，恢之彌廣。善之鵠的，既以人群之進化而彌高；學之勵修，又以鵠的之繼高而精進。此《易》六十四卦之所為終於《未濟》，而止至善所以為《大學》之極詣也！ 第二，核其篇章　周秦古書，凡一篇述數事，則必先詳其目而後備言之，首末相應，（汪中《述學·大學平義》）此不僅《大學》為然；獨《大學》一篇，朱熹分為《經》一章，《傳》十章，最為清儒所訾議。然按註疏本，鄭玄於後諸節，皆一一分注曰「此廣明誠意之事」；「覆明前經正心修身之事」；「重明前經修身齊家之事」；「覆明前經齊家治國之事」；「覆明上文平天下先治其國之事」。是鄭君亦已核其篇章，分應前經；（方東樹《漢學商兌》卷中之上）非朱熹始分章也。《毛詩·豳風·七月》首章，鄭箋云：「此章陳人以衣食為急，余章廣而成之。」然則古人之文，有以余章廣成首章之意者；若朱熹但於首章之下雲「余章廣而成之」，而不分經傳，（陳澧《東塾讀書記》卷九）此則鄭君家法，而清儒不能加以訾議者也。特是鄭君注《大學》，既一一分應前經，不應誠意前獨闕格物致知之事；而又以曾子曰，《淇澳》、《烈文》兩詩，《康誥》、《太甲》、《帝典》三書，《湯盤》、《玄鳥》、《文王》之詩，夫子聽訟之言，總謂皆是誠意之事，殊為混淆不確！（方東樹《漢學商兌》卷中之上）此其中有訛脫，固可懸揣而知。朱熹移易補傳，固為武斷；而理順文從，特為過之。此以終古不廢也！或以誠意，正學者切要處，所以成始而成終者，不當退處於後？然《大學》開篇曰「在明明德」；則上一「明」字，自不可忽。格物致知，正明之之實事始功；誠意非所以成始也，故曰「欲誠其意者，先致其知」，「知至而後意誠」，次第分明。然則朱熹退之處後，何嘗無據也！（方東樹《漢學商兌》卷中之上）熹於《大學》修改無虛日，《誠意》一章，未終前三日所更定，（王懋竑纂訂《朱子年譜》卷四）豈漫為然。夫意之不誠，由於知之未致，《中庸》曰：「誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」《中庸》之言自明誠，猶《大學》之言知至而後意誠也！何疑於朱熹之退《誠意》章於後乎！ 第三，稽其訓詁　按《大學》訓詁之聚訟者，不出三事：（一）曰「明明德」。鄭玄註：「明明德，謂在明其至德也。」孔穎達疏：「章明己之光明之德，謂身有明德而更章顯之。」注以「明德」為至德，既涉浮泛；疏用章顯訓上「明」，尤近外鑠。循文為訓，未中肯要！獨熹章句最為警切！稱：「明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也。但為氣稟所拘，人慾所蔽，則有時而昏；然其本體之明，則有未嘗息者；故學者當因其所發而遂明之，以復其初也。」上「明」之解，用鄭注而特分明了當；「明德」之訓，取孔疏而更鞭辟入裡。《爾雅·釋言》：「明，朗也。」《賈子·六術》、《道德說》皆稱「明者，德之理」；而重言以申之曰：「德生理。理，離狀者也。性生氣而通之以曉，理生變而通之以化。明者，神氣在內，則無光；而為之明，則有輝於外矣。外內通一，則為得失；事理是非，皆職於知故曰光輝謂之明，明生識，通之以知。」《說文·明部》：「朙，照也；從月，從囧明。」（古文明從日）《廣雅·釋詁三》：「明，類也。」《釋詁》曰：「明，發也。」從日從月，以象本體之明；故曰：「人之所得乎天。」曰朗曰照，以擬中邊之徹；故曰：「虛靈不昧。」曰類曰發，以通離狀之理；故以具眾理而應萬事。古訓是式，豈曰苟焉而已！然後知熹彌綸群言，研精一理為不可及也！（二）曰「親民」。孔穎達疏稱「親愛於民」；而程顥則曰「親當作新」，朱熹《章句》采焉。清儒多明孔疏以難程朱。然下文釋「明明德」之後，引湯之《盤銘》曰「苟日新，日日新，又日新」；《康誥》曰「作新民」；《詩》曰「周雖舊邦，其命惟新」；則是明以新民為言；而上文必執「親愛」為訓，前後不照，於義何取！且同聲通假，古書極多其例；何獨於「親當作新」而疑之！（三）曰「格物」。鄭玄註：「格，來也。物，猶事也。其知於善深，則來善物；其知於惡深，則來惡物。」穿鑿難曉，於上下文義尤扞格。而朱熹《章句》則曰：「格，至也，物，猶事也。」「所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。」「物」之「猶事」，既同鄭玄；「格」之詁「至」，語出《爾雅》。（《爾雅·釋詁》：「格，至也」。）格物，猶言隨事也。熹癸未垂拱奏札稱：「大學之道，在乎格物以致其知。格物者，窮理之謂也。蓋有是物，必有是理。然理無形而難知，物有跡而易睹。故因是物以求之，使是理瞭然心目之間，而無毫髮之差；則應乎事者，自無毫髮之繆。陛下雖有生知之性，高世之行，而未嘗隨事以觀理，故天下之理，多所未察；未嘗即理以應事，故天下之事，多所未明。」（《朱子文集》卷十三）此朱熹「格物」之真實解故，而所以自命一家！蓋舍格物而言明德，象山之學也；離明德而言新民，永嘉之學也；（永嘉之學薛季宣、陳傅良、葉適為著其學，主禮樂制度，以求見之事功而推原以為得統於程氏。）則是大學者，朱熹之學所自出也。特為疏通證明如此。 餘六歲讀《大學》，迄四十歲，涵泳體味，久而有會。粗述睹記，以備研討云爾。